2008年8月11日 星期一

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菁華選粹➽禮記·學記》白話解

禮記卷十八

前言:本篇記述學習的功用、方法、目的、效果,並論及教學為師的道理,與大學發明所學的道術,相為表裏,故甚為宋代理學所推崇,以為《禮記》除《中庸》、《大學》之外,唯《學記》、《樂記》最近道。

按:本篇談親師敬業,是學者初入學時不可不知的事,比較《大學》所談深奧的理論方法,更切於實用。

發慮憲,求善良,足以謏聞,不足以動眾;就賢體遠,足以動眾,未足以化民。君子如欲化民成俗,其必由學乎!

◎易解:引發思慮,廣求善良,隻能做到小有名聲,不足以感動群眾。親自就教於賢者,體念遠大的利弊,雖能夠感動群眾,仍然不足以教化人民。君子如果要教化人民,造成良好的風俗習慣,一定要從教育入手。

玉不琢,不成器;人不學,不知道。是故古之王者,建國君民,教學為先。《兌命》曰:「念終始典於學。」其此之謂乎!

◎易解:雖然是質地美好的玉,如果不經過琢磨,也不能成為有用的器皿;人雖然自稱是萬物之靈,如果不肯學習,也不會明白做人處世的道理。所以古時候的君主,建設國家,管理人民,都是以教育為最優先、最重要的工作。《尚書·兌命篇》說:要自始至終常常想到學習。就是這個意思。

雖有嘉餚,弗食,不知其旨也;雖有至道,弗學,不知其善也。是故,學然後知不足,教然後知困。知不足,然後能自反也;知困,然後能自強也。故曰:教學相長也。《兌命》曰:「學學半。」其此之謂乎?

◎易解:雖然有好菜擺在那裏,如果不吃,也就不能知道它的美味;雖然有至善的道理(最好的義理),如果不去學習,也不能知道它的美好可貴。所以說:學習過後才知道自己的學識不夠,教人之後才發現自己的學識不通達。知道不夠,然後才能反省,努力向學。知道有困難不通達,然後才能自我勉勵,發奮圖強。所以說:教與學相輔相成的。《尚書·兌命篇》說:教別人能夠收到一半學習的效果,教學互進。是這個意思。

古之教者,家有塾,黨有庠,術有序,國有學。比年入學,中年考校。一年視離經辨志,三年視敬業樂群,五年視博習親師,七年視論學取友,謂之小成;九年知類通達,強立而不反,謂之大成。夫然後足以化民易俗,近者說服,而遠者懷之,此大學之道也。記曰:「蛾子時術之。」其此之謂乎。

◎易解:古時候教學的地方,一家中設有「私塾」,一黨中設有「庠」(五百家為黨),一個遂中設有「序」(一萬兩千五百家為遂),一國之中設有「太學」。每年都有新生入學,隔年考試一次。入學一年之後,考經文的句讀,辨別志向所趨;三年考察學生是否尊重專註於學業,樂於與人群相處;五年考察學生是否博學篤行,親近師長;七年時考察學生在學術上是否有獨到的見解,及對朋友的選擇,這時候可以稱之為小成。九年時知識通達,能夠觸類旁通,遇事不惑而且不違背師訓,就可以稱之為大成。這時候才能夠教化人民,移風易俗,然後附近的人都心悅誠服,遠方的人也都來歸附。這是大學教育的方法與次第。古書說:螞蟻時時學習銜泥,然後才能成大垤。就是這個意思。

大學始教,皮弁祭菜,示敬道也;宵雅肄三,官其始也;入學鼓篋,孫其業也;夏楚二物,收其威也;未卜禘不視學,游其志也;時觀而弗語,存其心也;幼者聽而弗問,學不躐等也。此七者,教之大倫也。記曰:「凡學,官先事,士先志。」其此之謂乎。

◎易解:大學開學的時候,學生都穿著禮服,以蘋藻之菜祭祀先聖先師,表示尊師重道;先練習《詩·小雅》中《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》三首詩歌,勸勉學生以蒞官事上之道;擊鼓召集學生,正式打開書篋(書包),希望學生以謙遜謹慎的態度學習;夏楚兩物(教鞭)是用來警惕鞭策學生,收到整肅威儀的效果;夏天的大祭(天子祭天)未實施以前,天子、諸侯不急著到學校去視察,為的是讓學生有充足的時間發展志向;教師常常觀察學生,但是並不輕易發言,等到適當的時候再加以指導,是要使學生自動自發(《論語·述而》:不憤不啟,不悱不發);至於年幼的學生,隻聽講而不能亂髮問,是因為學習要按照進度順序(次第)進行。這七項是教學的大道理,非常重要。古書說:凡學習做官,領導人民,先學習管理事情,要作一個讀書人先學習立志。就是這個意思。(志者存心也,志氣志氣,志者氣之導,心之引也。)

大學之教也,時教必有正業,退息必有居。學,不學操縵,不能安弦;不學博依,不能安詩;不學雜服,不能安禮;不興其藝,不能樂學;故君子之於學也,藏焉,修焉,息焉,游焉。夫然,故安其學而親其師,樂其友而信其道。是以雖離師輔而不反也。《兌命》曰:「敬孫務時敏,厥修乃來。」其此之謂乎。

◎易解:大學施教是講究方法的,是順著時序而教的,如春秋教禮樂,冬夏教詩書,所教授的都有正常的科目,學生下課及放假的時候,也都有指定的研究課業。(宋人斷句改為:「大學之教也,時教必有正業,退息必有居學。」句讀略有不同。)學習要有方法,如果不從「操、縵」這些小曲學起,指法不純熟,琴、瑟就彈不好;不從通曉鳥獸草木,天時人事學會譬喻,詩就作不好;不學會灑掃應對,禮節就行不恰當,對於六藝等技藝沒有興致,就提不起學習的興趣。所以君子在學習方面,要藏之於心,表現在外,不論休息或游樂的時候,都念念不忘,能夠這樣,才能安於學習,親近師長;與同學相處融洽而且信奉自己所學的真理。能夠這樣雖然離開了同學師長,也不會背棄道義。《尚書·兌命篇》說:恭敬謙遜,努力不倦,如此修行便能成功。就是這個意思。

今之教者,呻其占畢,多其訊,言及於數,進而不顧其安,使人不由其誠,教人不盡其材,其施之也悖,其求之也佛。夫然,故隱其學而疾其師,苦其難而不知其益也,雖終其業,其去之必速,教之不刑,其此之由乎!

◎易解:現今之教人者,口裏雖然念著書本,心裏並不通達,故意找些難題來問學生,講一些枯燥無味的名物制度,讓人聽不懂;但求多教,不管學生明不明白。而且教人時沒有一點誠意,又不衡量學生的程度與學習能力;對學生的教導違反情理,學生求學也違逆不順。如此一來,使得學生愈來愈厭惡學習而且憎惡師長;以學習為難為苦,而不明白學習的快樂與好處。雖然課業勉強讀完了,也很快就忘得一幹二凈。教育之所以不能成功,原因就在此。

大學之法,禁於未發之謂豫,當其可之謂時,不陵節而施之謂孫,相觀而善之謂摩。此四者,教之所由興也。

◎易解:大學教人的方法,在一切邪惡的念頭未發生之前,就用禮來教育,來約束禁止,這就是預備、防備的意思(古德所謂防患於未然是也)。當學生可以教誨的時候才加以教導,就叫做合乎時宜。依據學生的程度,不跨越進度,不超出其能力來教導,就叫做循序漸進。使學生互相觀摩而學習他人的長處,就叫做切磋琢磨。這四種教學方法,是教育之所以興盛的原因。

發然後禁,則扞格而不勝;時過然後學,則勤苦而難成;雜施而不孫,則壞亂而不修;獨學而無友,則孤陋而寡聞;燕朋逆其師,燕辟廢其學。此六者,教之所由廢也。

◎易解:邪惡的念頭已經發生,然後再來禁止,因為錯誤的觀念已經堅不可拔,教育亦難以勝任。適當的學習時期過了才去學,雖然努力苦學,也難有成就。東學一點西學一些,卻不按照進度學習,隻是使頭腦混亂毫無條理而已。沒有同學在一起研討,切磋琢磨,便落得孤單落寞而少見聞。結交不正當的朋友,會導致違背師長的教訓,不良的習慣,會荒廢自己的學業。這六項,是導致教育失敗的原因。

君子既知教之所由興,又知教之所由廢,然後可以為人師也。故君子之教喻也,道而弗牽,強而弗抑,開而弗達。道而弗牽則和,強而弗抑則易,開而弗達則思,和易以思,可謂善喻矣。

◎易解:君子已經知道教育之所以興盛的原因,也明白教育之所以衰落的道理,然後就可以為人師表了。所以君子的教化是善於曉喻,讓人明白道理,隻加以引導,而不去強迫別人服從;對待學生嚴格,但並不抑制其個性的發展;加以啟發,而不將結論和盤托出。隻引導而不強迫,使學習的人容易親近。教師嚴格而不壓抑,使學生能夠自由發揮,得以充分發展。隻加以啟發而不必全部說出,使學生能夠自己思考(以免阻礙了學生獨立思考的能力)。使人親近又能自動思考,這才是善於曉喻了。

學者有四失,教者必知之。人之學也,或失則多,或失則寡,或失則易,或失則止。此四者,心之莫同也。知其心,然後能救其失也,教也者,長善而救其失者也。

◎易解:學習的人有四種過失容易犯,教導的老師一定要知道。人在學習的時候,或有貪多而不求甚解的毛病,或有得少為足的毛病(知道一些就滿足了),或有認為太容易,生起輕忽,不認真學習的毛病,或有自我設限,不求進步的毛病。這四種心理都不相同,必須先明白這些心理,然後才能輓救這些缺失。教育的目的,就是要培養、增長優點輓救過失的。

善歌者,使人繼其聲;善教者,使人繼其志。其言也,約而達,微而臧,罕譬而喻,可謂繼志矣。

◎易解:善於唱歌者,能使人沉醉在歌聲中流連不忘,善於教學的人,能使人繼承他的志向而努力不懈。教的言語雖然簡要卻通達曉暢,含蓄而允當,很少用比喻而且容易明白,可算是能使人繼承其志了。

君子知至學之難易,而知其美惡,然後能博喻;能博喻,然後能為師;能為師,然後能為長;能為長,然後能為君。故師也者,所以學為君也。是故擇師不可不慎也。記曰:「三王四代惟其師。」此之謂乎。

◎易解:君子知道求學深淺難易的順序,對於個人的特性差異都能瞭解,然後方能因材施教。能廣泛地曉喻,然後才有能力作老師;能夠作老師,才能做官長;能做官長,才能作領袖。所以能作一個好老師,就是學作領袖的開始。所以選擇老師不可以不謹慎。古書說:三王(伏羲神農黃帝稱三皇 )四代(虞夏殷周)對老師的選擇都很慎重。就是這個意思。

凡學之道,嚴師為難。師嚴然後道尊,道尊然後民知敬學。是故君之所不臣於其臣者二:當其為屍則弗臣也,當其為師則弗臣也。大學之禮,雖詔於天子,無北面,所以尊師也。

◎易解:求學的道理,尊敬老師是最難做到的。老師受到尊敬,然後真理學問才會受到敬重。真理學問受到尊敬,然後人民才會敬重學問,認真學習。所以君主不以對待部屬的態度來對待臣子的情形有兩種:一種就是在祭祀時,臣子擔任「屍」的時候,另一種就是擔任君主老師的時候。大學的禮法,對天子授課時,老師不處於面朝北的臣位,就是為了表示尊師重道。

善學者,師逸而功倍,又從而庸之;不善學者,師勤而功半,又從而怨之。善問者,如攻堅木,先其易者,後其節目,及其久也,相說以解;不善問者反此。善待問者,如撞鐘,叩之以小者則小鳴,叩之以大者則大鳴,待其從容,然後盡其聲;不善答問者反此。此皆進學之道也。

◎易解:善於學習的人,老師很安閒,而教育效果反而加倍的好,學生更把功勞歸諸於老師教導有方;對於不善學的人,老師教得很辛苦,效果卻僅得一半,學生反而歸罪於老師。善於發問的人,好比砍伐堅硬的木頭,先從容易下手的軟處開始,慢慢的擴及較硬的節目,時間久了,木頭自然分解脫落;不善發問的人,使用的方法剛好相反。善於回答問題的人,有如撞鐘,輕輕敲打則響應得小聲,重力敲打,則響應的聲音就很響亮,一定要打鐘的人從容不迫,然後鐘聲才會餘音悠揚傳之久遠,不善答問的人剛好相反,這都是增進學問的方法。

記問之學,不足以為人師。必也其聽語乎。力不能問,然後語之;語之而不知,雖捨之可也。

◎易解:自己沒有心得,沒有獨到見解的人,不夠資格作老師。一定要學生提出問題,才加以解答;學生心裏有疑難,沒有能力表達時,老師才加以開導;老師開導了,學生仍然不明白,雖然暫時放棄指導,等待將來也是可以的。

良冶之子,必學為裘;良弓之子,必學為箕;始駕馬者反之,車在馬前。君子察於此三者,可以有志於學矣。

◎易解:良匠的兒子,想必也能學習補綴皮衣(古代工藝相近);良弓的兒子,想必也能製作畚箕;剛學駕車的小馬,都事先把小馬系在車後,而車子就在馬的前面,讓馬跟著學習。君子觀察這三件事,就可以立定求學的志向了。

古之學者,比物醜類。鼓無當於五聲,五聲弗得不和。水無當於五色,五色弗得不章。學無當於五官,五官弗得不治。師無當於五服,五服弗得不親。

◎易解:古時候的學者,能夠分析比較事物的異同之處,匯整成一類,譬如:鼓的聲音並不相當於五音之中的任何一音,但是五音演奏,沒有鼓的調和就顯得不和諧。水的顏色並不相當於五色當中的任何一種,然而五色的配合,沒有水為之調和就無法鮮明。至於學者並不等於政府的任何一種官職,然而任何一種官職,不經過學習就沒有辦事的能力。又如老師,他不是人倫中的任何一種親屬關係,但是任何一種親屬,如果沒有老師的教誨,就不懂得人倫之間的關係了。

君子曰:「大德不官,大道不器,大信不約,大時不齊。」察於此四者,可以有志於本矣。

◎易解:偉大的德行,不偏治一種職務;偉大的道理,不局限於一種事物;真正偉大可貴的誠信,不一定建立在山盟海誓上;恆久的四時雖不相同,卻運轉不停,是最准確的守時。如果能瞭解這四種情形,就可以立志學習偉大了。

三王之祭川也。皆先河而後海;或源也,或委也。此之謂務本。

◎易解:夏商週三代王者之祭祀河川,都是先祭河而後祭海,河是水的源頭根本,海是河流的歸處,先本而後末,這叫做「務本」。


大學始教(1)
——做官從上學開始
【原文】
大學始教,皮弁祭菜(2),示敬道也。宵雅誓三(3),官其始也(4)。人學鼓篋(5),孫其業也(6)。夏楚二物(7),收其威也(8)。未蔔諦不視學(9)。遊其誌也(10)。時觀而弗語,存其心也(11)。幼者聽而弗問,學不躐等也(12)。此七者,教之大倫也(13)。記曰:「凡學,官先事,士先誌(14)。」
其此之謂乎!
【註釋】
①本節選自《學記)。②皮弁:禮服。菜:用作祭品的芹藻之類。③宵雅;即《詩經》中的《小雅》。肄(y1):學習。三:《小雅》中的《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》三首詩。(4)官:這用指做官的道理。(5)鼓篋(qie):擊鼓召集學生,打開書篋取書。(6)孫同「遜」,恭順。(7)夏(jia)楚:體罰學生用的木條。(8)收:約束。威:儀容舉止。
(9)蔔:占蔔。諦(di):大祭。(10)遊:悠閒。 (11)存其心:使其用心思索。(12)躐:超過。(13)大倫:大道理。(14)宮:做官。事:辦事。士:做士人。誌:立下誌向。
【譯文】
大學開學的時候,士子穿著禮服,用藻菜祭祀先聖先師,用以表示敬師重道。然後讓學生學習《小雅》中的《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》三首詩,使學生從懂得做宮的道理開始。入學授課時,先擊鼓召集學生,然後打開書箱取書,讓學生對學業恭順。學校有供體罰用的木棍,用來使學生有所畏懼,儀容舉止有所收斂。夏天大祭之前,天子不視察學校,可以讓學生按自己誌向從容學習。教師要經常觀察學生的學習,但不能叮嚀告誡,為的是使學生用心思考。年幼的學生隻能聽講,不能提問,學習有先後次序,不能越級。這七項是教學的重要方面。古書上說:「凡是學習,做官要先學辦事,做學者要先立下誌向。」這話說的就是這個道理。
【讀解】
這裏講述的是古代京城培養貴族子弟和成績優秀的學生的「大學」裏的情況。按今天的標準,這種學校雖然算不上高等學府,卻是培養特權階層的貴族學校,自然與一般別的學校不一樣。
看上去制度、措施都很嚴格,甚至還有體罰。對學習的內容作明確規定,目標和方向是十分明確的:培養政府官員,性質屬於政治學院。這和後來通過科舉考試來選拔政府官員的做法,有所不同。
現在很難想像坐在這種貴族政治學院中學習的感受。不過,可以推測那種滋味多半不好受。一切都按部就班,成天是子雲、詩曰,超越規定要受體罰,不知道有沒有寒、暑假,體育課、美術課、音樂課多半是沒有的,因為它們同做官當老爺沒有什麽關係。教材大概是聖賢們的著作,似乎讀了這些之乎也者就全懂了天下的方方面面的事情,就可以參與操縱國家機器和治理民眾了。
不過,那時的政治大概比較簡單。隻要人民不造反,外國人不來人侵,官位不被野心家奪走,就算是基本合格了。如果能再為人民做點好事,就算很偉大了。如果能得到天子的賞識並提拔,加官晉爵,封妻蔭子,也算是功德圓滿了。這樣的官,恐怕我們很多人都會做。

大學之教也(1)
——學習貴在持之以恆
【原文】
大學之教也,時教必有正業,退息必有居學(2)。不學操縵(3),不能安弦(4);不學博依⑤,不能安《詩》;不學雜服(6),不能安禮;不興其外,不能樂學。故君子之於學也,藏焉修焉(8),息焉遊焉(9)。夫然,故安其學而來其師,樂其友而信其道,是以雖離師輔而不反」(10)。《兌命》曰:「敬孫務時敏,厥修乃來(11)。」其此之謂乎!
【註釋]
①本節選自《學記》。②居學:在家休息時的學習。(3)操縵(man):學習彈奏雜樂。(4)安弦:懂得音樂。(5)博依:各種比喻(6)雜服:各種服飾。(7)興:重視。藝;指各種技藝。(8)藏:懷抱(9)遊:閒暇。(10)輔:指朋友。(11)孫:同「遜」,謙虛。務:必須來:到達。
【譯文】
大學教學,按照時序進行,必須有正式的課業,課後休息時也得有課外練習。不學習彈奏雜樂,就不能懂得音樂;不學習各種比喻的方法,就不能理解《詩經》;不學習各種服飾的用途,就不懂得禮儀;不重視學習各種技藝,就不能激發對學業的興趣。以君子對於學業,要心中念著,反復研習,休息或閒暇時也念念不忘。如果能這樣,就能學懂課業並尊敬師長,樂於同朋友交往並信守正道,即使離開了師長和朋友,也不會違背他們的教誨。《尚書·說命》中說:「謙虛恭謹,孜孜不倦,修行就能成功。」這話說的就是這個道理吧。
【讀解】
貴族學校培養的政府官員,都是文官,肯定不會騎馬打槍擊劍。除了正常課業教授的聖賢經典之外,業餘時間所學均為詩、書、琴、棋、畫一類,目的在增加個人修養,、陶冶內在情操。不過,這並不是為了個體的全面發展,而是為了做一個有別於「小人」的「君子」,做君子乃是為了統治小人、野人。
貴族學校的教育方法,顯然是孔夫子「學而時習之」這一思想的具體化。它要求學生無論是課內還是課外,心裏都得牽掛著學業,不能有所怠慢和荒廢。這種執著的精神,也體現了儒家思想的現實主義實踐特色。精誠所至,金石可鏤。隻要有恆心和毅力,沒有辦不到的事情。
學習的確需要恆心和毅力。悟性和天賦雖然也重要,但僅僅憑它們,恐怕很難學好課業。最主要的還得靠勤奮和執著的毅力。古人所說的「勤能補拙」,說的正是這個意思。

今之教者(1)
——對癥下藥治弊端
【原文】
今之教者,呻其占畢(2),多其訊言(3),及於數進而不顧其安(4)。使人不由其誠,教人不盡其材。其施之也悖(5),其求之也佛(6)。夫然,故隱其學而疾其師(7),苦其難而不知其益也。雖終其業,其去之必速(8)。教之不刑(9),其此之由乎!
【註釋]
①本節選自《學記》。②呻:誦讀。占:同「苫」,竹簡。畢:竹簡。占畢:這裏指課本。③訊;告知。多其訊言:一味灌輸知識。(4)及:急於,追求。數:同「速」。安;適應。⑤悖:違背。(6)佛:同「拂」,違背。(7)隱;感到沈苦。疾:怨恨。(8)去;忘記,忘掉。(9)刑:成,成功。
【譯文】
如今教書的人,隻知道念誦書本,一味進行知識灌輸,急於追求快速進步,不顧學生能否適應。結果使學生學習沒有誠意,教育的人也不能因材施教。對學生的教育違背了規律,達不到教育的要求。像這樣,學生便對學習感到痛苦,並厭惡老師,對學習的困難感到畏懼,不懂得學習的好處。他們雖然勉強完成了學業擔學到的東西很快就忘了。教育之所以不能成功,原因就在這裏吧!
【讀解】
古人也有「厚古薄今」的毛病,總覺得過去怎麽怎麽好,現在怎麽怎麽不好,時常發出今不如昔的感嘆。也許,這是人類共同的、普遍的心理吧。過去了的事情,不好的方面隨著時間消逝而越來越淡化,好的方面卻隨著時間消逝而越來越突出,越來越被美化。每個時代的人都覺得自己的時代毛病百出、千瘡百孔,過去的時代是理想的社會。
當然也有不變的。比如這裏說到的教學當中的急於求成,照本宣科,不論對象情況一律「填鴨」,學生厭學,教師厭教等情形並沒有隨著時間的改變而變好或者變壞。
作為專搞教育的人,當然應該從中吸取教訓,引以為戒,改進教育方法。不過,任何時代都有高明的教師和平庸的教師,有聰明學生和愚笨學生。十個指頭不一般長,這大概是不以人的意誌為轉移的。如果這樣來看問題,現實的態度是:對癥下藥。

大學之法①
——方法是成功的保證
【原文】
大學之法:禁於未發之謂豫(2),當其可之謂時(3),不陵節而施之謂孫(4),相觀而善之謂摩(5)。此四者,教之所由興也。發然後禁,則扞格而不勝(6);時過然後學,則勤苦而難成;雜施而不孫,則壞亂而不修;獨學而無友,則孤陋而寡聞;燕朋逆其師(7);燕辟廢其學(8)。此六者,教之所由廢也。君子既知教之所由興,又知教之所由廢,然後可以為人師也。
故君子之教喻也(9),道而弗牽(10),強而弗抑(11),開而弗達(12)。道而弗牽則和,強而弗抑則易,開而弗達則思。和、易以思,可謂善喻矣。
【註釋]
①本節選自《學記》。②豫:同「預」,預防。③可:適當。時:及時。(4)陵:超過。節:限度。孫:同「遜」,順。(5)摩;觀摩。(6)扞(han)格:抵觸。勝:克服。(7)燕朋:輕慢而不莊重的朋友。(8)燕辟:輕慢邪辟的言行。(9)喻:啟發誘導。(10)道:同「導」,引導。牽;強拉。(11)強(qiang):勉勵。抑:壓制。(12)開:啟發。達:通達。
【譯文】
大學的教育方法是:在不合正道的事發生之前加以禁止,叫做預先防備;在適當的時候加以教導,叫做合乎時宜,不超過學生的接受能力進行教導,叫做順應;使學生相互觀摩而得到好處,叫做切磋。這四點是教育取得成功的原因。
事情發生以後才禁止,就會遇到障礙而難以克服;過了適當時機才去學習,雖然勤勉努力,也難以有成就;雜亂施教而不按順序學習,就會使學生頭腦混亂而無法補救;獨自學習而沒有朋友一起商量,就會孤陋寡聞;輕慢而不莊重的朋友會使人違背師長的教導;輕慢邪僻的言行會使學生荒廢學業。這六點是導致教育失敗的原因。
君子既然知道了教育獲得成功的原因,又知道了教育失敗的原因,然後才可以作別人的老師。所以君子教育和誘導學生,靠的是引導而不是強迫服從,是勉勵而不是壓制,是啟發而不是全部講解。引導而不是強迫,就會使師生關係和諧;勉勵而不是壓制,學習就容易成功;啟發而不是全部講解,學生就會善於思考。能使師生關係和諧,使學習容易成功,使學生善於思考,就可以說是善於誘導了。
【讀解】
這一節專門講教育和學習的方法,方方面面都講到了,從及時施教、因人施收、啟發誘導,到相互切磋。取長補短,可以說非常全面。方法的問題之所以重要,就在於它直接關係到教和學的成敗。其實不光是教育是這樣,幾乎一切實踐活動都存在方法的問題。目標無論怎麽偉大和誘人,方法不對,是難以達到那目標的。成語中的「事倍功半」和「事半功倍」,都是就方法問題而言的,也表明了方法問題在實踐中的重要性。
從理論上講方法的重要性,尤其是要講得面面俱到,頭頭是道,並不是一樁難事;而要在實際當中做到面面俱到,就不是那麽容易的了。比如,過於嚴厲的人,可以把學生管得服服貼貼的,但不會讓人感到親近,這種人也不大容易循循善誘。性情溫和的人,往往壓不住陣腳。能夠把各個方面完美地結合在一起的人,是比較罕見的。
話說回來,能夠提出一種完美的要求,就是樹立了一個方向和目標,確立了一種規範,這樣,總比沒有目標和規範要好得多。

學者有四失(1)
——心理狀態是過失的根源
【原文】
學者有四失,教者必知之。人之學也,或失則多,或失則寡,或失則易,或失則止。此四者,心之英同也。知其心,然後能救其失也。教也考,長善而救其失者也(2)。
【註釋]
(1)本節選自《學記》。(2)長(zhang):助長。
【譯文】
學生可能有四種過失,當教師的一定要知道。人的學習,可能錯在貪多,可能錯在求少,可能錯在不專註,可能錯在不求進齲這四種果實產生的原因,其心理狀態是不同的。瞭解了心理狀態,然後才能糾正他們的過失。教育的目的,就在於發揚學生的長處,糾正他們的過失。
【讀解】
瞭解學生的不同心態,然後對癥下藥,算是說到了點子上。任何磁器活了。方法都不是一種固定的模式,它必須有一定的針對性。沒有金鋼鉆,就攬不了失去了針對性方法就成了無的之矢。
就人而言,針對性的根本是抓住心理狀態。就像醫生治病,首先要找出病因所在,然後才知道用什麽手段進行治療。學生的學習出了毛病,根本原因就在心理狀態。所以,真正好的老師,首先是個好的心理學家,而不是隻是懂得一些條條框框的空談家。
儒家對教育的重視和全面研究,在中國古代幾乎可以說是達到了登峰造極的地步。他們討論的問題之全面、深入、細緻,完全是前無古人的。

善歌者(1)
——鼓動性來自魅力
【原文】
善歌者,使人繼其聲。善教者,使人繼其誌。其言也,約而達,微而臧(2),罕譬而喻,可謂繼誌矣。
【註釋]
①本節選自《學記》。②臧;善。
【譯文】
善於唱歌的人,能夠感動人心,使聽者隨著歌聲唱起來。善於教學的人,能夠啟發人心,使學者隨著他的意願來學習。這樣的人,言辭簡約而通達,含蓄而精微,少用譬喻而使人容易明白;這可以說是善於使學生隨其誌向來進行學習。
【讀解】
善於唱歌的人和善於教學的人有一個共同的特點,那就是善於鼓動,能夠感動人心。對教育者的這一要求,比要求瞭解受大育者的心理狀態又進了一步。
要想鼓動人心,不僅是善於啟發,言辭簡約通達,恐怕更重要的是還要有個人魅力。個人魅力像磁石,會使人在不知不覺中受到吸引。個人勉力也是一種境界,它是人格修養、個人誌趣、精神追求、外表風度、言語談吐等等達到相當高度後的產物,它像一座巍峨的高山,讓人仰止,也像日月,讓人心儀。
能達到技藝嫺熟、經驗豐富、善於抓住人們心理的人很多,但能具備強烈的個人魅力的人卻不多。實際上,魅力是可遇不可求的。

君子知至學之難易(1)
——選擇師長必須慎重
【原文】
君子知至學之難易②,而知其美惡(3),然後能博喻(4)。能博喻,然後能為師。能為師,然後能為長。能為長,然後能為君。故師也者,所以學為君也。
是故擇師不可不慎也。記曰:「三王四代唯其師(3)。」其此之謂乎!
【註釋]
①本節選自《學記》。②至學:求學、③美惡;這裏指天資的高下.④博喻:廣泛曉喻。⑤三王:指夏禹、商湯、周文王和周武王四代:指虞、夏、商、週四個朝代。
【譯文】
君子懂得求學有難有易,並懂得人的天資有高有低,然後能夠因材施教,廣泛地曉喻。能廣泛地曉喻,然後才能當老師。能當老師,然後才能當長官。
能當長官,然後才能當國君。所以,當老師,也就是學習當國君。
因此選擇老師不可以不謹慎。
古書上說:「虞、夏、商、週四代三王,選擇老師都很慎重。」大概說的就是這個道理吧。
【讀解】
按照這一節所講的邏輯推演下去,最高和最好的老師是國君。這種看法似乎荒誕離奇。我們知道,商、周以來,歷代國君都是世襲的,幾乎沒有過教書匠當上過國君的事情。
即使不是世襲,多半也是憑藉武力或陰謀詭計當上了國君的。
無論從哪個方面說,教師與長官、國君都相去甚遠。

官員和國君的人品、學識、眼光、修養、胸懷等等,未必能趕上教師。教師要為人師表,官員和國君大概並不太在乎這一點,關心的主要是權力和利益。
說選擇老師要慎重固然不錯,但千萬別把老師同官員、國君扯到一起,他們到底是兩股道上跑的車啊!為官有為官之道,為師有為師之道,實在不可同日而語。

凡學之道(1)
——師道何日再尊嚴
【原文】
凡學之道,嚴師為難(2)。師嚴然後道尊,道尊然後民知敬學。是故君之所不臣於其臣者二③:當其為屍(4),則弗臣也;當其為師。則弗臣也。大學之禮,雖詔於天子無北面(5),所以尊師也。
【註釋]
①本節選自《學記》。②嚴:尊敬。③不臣於其臣:不用對待臣下的禮節來對待其臣。(4)屍:祭主。⑤詔;召見。
【譯文】
凡是為學之道,以尊敬教師最難做到。教師受到尊敬,然後真理才會受到尊重;真理受到尊重,然後民眾才懂得敬重學業。
所以國君不以對待臣下的禮節來對待下屬的情形有兩種:一種是在祭祀中臣子擔任祭主時,也不應以臣下之禮來待他;另一種是臣子當君主的老師時,也不應以臣下之禮來待他。

在大學的禮儀中,作老師的人雖然接受國君的召見,也不必按臣禮面朝北,這是為了表示尊教老師。
【讀解】
我們耳熟能詳的「師道尊嚴」,大概就出自這一節的說法。使我們稍感欣慰的是,教師在古代受到尊重,競成了一種重要的禮節,即使在國君面前,也可以不受常禮的約束而受到特殊待遇。
儘管該種特別禮遇是有限的,但畢竟體現了古人對老師的重視。
在這個問題上,似乎可以用上「今不如昔」的說法。
如今在好些地方,師道不僅不再尊嚴,並且教師的地位、待遇也遠遠落到了官員們、職員們、商人們、演員們等等等等的人群之後。
諸多困擾著教育的問題得不到根本性的解決。
這與咱們這個教育歷史悠久、教育制度和思想發達的古國不太相稱,也與日後的發展不大相稱。

善學者①
——響鼓不用重捶
【原文】
善學者,師逸而功倍(2),又從而庸之(3)。不善學者,師勤而功半,又從而怨之。善問者如攻堅木(4),先其易者,後其節目(5),及其久也,相說以解(6)。不善問者反此。
善待問者如撞鐘,叩之以小者則小鳴,叩之以大者則大鳴,待其從容,然後盡其聲(7)。不善答問者反此。此皆進學之道也。
【註釋]
①本節選自《學記》。②逸:安閒,這裏指費力校功:效果。
(3)庸:功勞。④攻:治,指加工處理木材。
(5)節:樹的枝於交接處。目:紋理不順處。
(6)說:同「悅」。(7)從容:同「舂容」,即撞鐘。
【譯文】
善於學習的人,老師費力小,而自己收到的效果卻很大,這要歸功於老師教導有方。不善於學習的人,老師費力大,而自己的獲卻很小,學生會因此埋怨老師。
善於提問的人,就像加工處理堅硬的木材,先從容易處理的地方下手,然後對對節疤和紋理不順的地方,時間長了,問題就愉快地解決了。不善於提問的人與此相反。

善於回答問題的老師,就像撞鐘一樣,輕輕敲擊則鐘聲較小,重重敲擊則鐘聲大響,等鐘聲響起之後,讓它的聲音響完。不善於回答問題的老師與此相反。這些都是增進學問的方法。
【讀解】
應答如同敲鐘,這是個很不錯的比喻。敲鐘者應當瞭解鐘的特點和性能,然後以適當的方法去敲擊。瞭解鐘是前提,掌握敲鐘的技巧次之。
沒有對鐘的特點、性能的熟悉,技巧本身就無從談起。因此,敲鐘是一個雙向的過程,老師回答學生的提問,同樣也是一個雙向的過程,需要對學生的問題、心態等等有較準確的把握,答問才會說到點子上。

從學生的角度說,也同敲鐘一樣,倘若是好鐘,用不著重重地敲和反復地敲。
常言道,響鼓不用重捶。這就要取決於鐘、鼓本身的性能了。破鐘、破鼓,共嗚不好的鐘、鼓,無論怎麽敲,聲音都不會洪亮,不會聲若雷嗚。
就人而言,有兩方面的因素影響到接受老師的指點。
一是本身的悟性,一是已掌握的知識水平。這兩個方面總是相互關聯的。
光有悟性,缺乏必要的知識作支撐,便找不到立足之處;隻有滿肚子書本知識,不能將它們融會貫通,知識就成了擺設和點綴。

所以,做一個好的敲鐘人不容易,同樣,做一個好的鐘也不容易。好的敲鐘人遇上好的鐘,自然是天作之和的美事。

記問之學(1)
——讀死書者不配為師
【原文】
記問之學(2),不足以為人師。必也其聽語乎(3)!力不能問後語之。語之而不知,雖捨之可見。

【註釋]

(1)本節選自《學記》。(2)記問:憑記憶力掌握知識。(3)聽語:聽取學生的問題並解答。
【譯文】
隻憑記憶力掌握書本上的各種知識,這種人不夠資格當教師。當教師的人,一定要善於聽取學生的問題,並能夠予以解名三沒有提問的能力時,老師才加以開導。如果老師開導了還是不懂,暫時放棄開導,也是可以的。

【讀解】

所謂「記問之學」,用我們今天的話說,就是讀死書,死讀書。先賢認為,讀死書的人不配當教師,這是先見之明。然而,不知從何年何月開始,一些自以為慢守傳統的「學者」,把能背供多少古人的文章當作「學問」,以此自居「權威」,從來沒有在哪方面表現出一點屬於自己的東西,更談不上創造性。

歷史真如大浪淘沙。經過大浪淘洗後能夠留下來的東西,才是真正有價值的。
讀死書,不過像一隻機械的口袋,用來盛裝別人的東西,不管裝進去的是些什麽貨色,也不管是否能為自己消化之後變作創造力的能源。如果這也值得炫耀的話,那麽在另一隻巨大無比的現代化「口袋」——電腦面前,讀死書的人是不是會覺得有點無地自容呢?

良冶之子(1)
——循序漸進才匝得下根
【原文】
良冶之子,必學為裘(2)。良弓之子,比學為箕(3)。始駕者反之(4),車在馬前(5)。君子察於此三者,可以有誌於學矣。

【註釋]

(1)本節選自《學記》。(2)冶:冶鑄金屬的工匠。裘:皮衣。(3)弓:這裏指造弓的匠人。箕:簸箕。(4)始駕:開始訓練小馬駕車。(5)車在馬前:意思是說小馬跟在車後,習慣之後才到前面開始駕車。

【譯文】

優秀冶匠的兒子,必須先學習製作皮衣。優秀弓匠的兒子,必須先學習製作簸箕。剛開始訓練小馬在車後,車在它前面。君子懂得了這三件事中的道理,就可以立定求學的誌向了。

【讀解】

心急吃不了熱湯圓,一口吃不成大胖子,欲速則不達。這些俗語說的道理都是做事情必須循序漸進,一步一個腳印地向前進,直至達到目的。
這個道理適用於一切事情,學習自然也不能例外。就算是天才,有些必須經過的階段也不可能超越,充其量隻不過比一般的人走得快一些,遇到的障礙少一些而已。

也許有的人會舉出集中突擊獲得成就的例子。是的,確實存在這種情形。但是。集中突出所掌握的東西,來得快。去得也快,不可能牢固地在心中紮下根。如同陣雨雖然細小,卻無孔不入,及至滲透到最深處。

古之學者(1)
——於平易中見深刻

【原文】
古之學者,比物醜類(2)。鼓無當於無聲(3),五聲弗得不知;水無當於五色(4),五聲弗得不章;學無當於五官(5),五聲弗得不治;師無當於五服(6),五服弗得不親。

【註釋]

(1)本節選自《學記》。(2)醜:比。比物醜類:比較同類事物,以做到觸類旁通。(3)當:比得上。聲:指古代音樂中的宮、商、角、微、羽五大音階。(4)五色:青、黃、赤、白、黑五中顏色。(5)五官:指人體的耳、目、鼻、口、心五種器官。(6)五服:斬衰(cui)、齊(zi)衰、大功、小功、緦(si)麻五種喪服。它們分別用以表示血緣關係的親疏遠近。

【譯文】

古代的學者,能夠比較同類事物,從而觸類旁通。比如,鼓的聲音雖然比不上五聲,但是五聲沒有鼓聲的配合,就不會和諧;水的顏色雖然不上五色,但是五色沒有水來調和,就無法顯現出來;學習雖然比不上五官,但是五官比經過訓練,就發揮不了作用;教師雖然比不上五服之內的親屬,但是沒有教師的教誨,五服內的親屬就不會親密起來。

【讀解】

儒家學者們很善於用淺顯明白的事例來說明較為抽象的大道理,比如這一節的事例被用來說明通過對比而觸類旁通的道理。這種看法,很有點接近現代系統論的基本觀點。兩個部分相加的和大於這兩個部分。
通過比較得到的結果,可以成為一種具有激發力的誘因,使人把似乎不相關聯的事物和知識聯繫起來,把分散的各個點,全部網絡其倆。從這一點來看,儒家學者中的確不乏充滿智慧的聰明者,能夠通過實踐把一些深奧的道理想個透徹,用平易的語言表達得滴水不漏,還能具有現代意識。這真的很不容易。

大德不官(1)
——立足根本才可隨心所欲
【原文】
君子曰:大德不官,大德不器,大信不約,大時不齊(2)。察於此四者,可以有誌於本矣(3)。三王之祭川也,皆先河而後海,或源也,或委也(4),此之謂務本。
【註釋]
(1)本節選自《學記》。(2)大時:天時。(3)本:根本。(4)委:眾水彙集之處。

【譯文】

君子說:道行最高的人不限於擔任一種官職;懂得大道理的人不局限於一定的用處;最講誠信的人不必靠立約來約束;天有四時而不隻有一季。能懂得這四種道理,就能立誌於根本。夏商週三代君王祭祀山河而後祭海,因為河是水的來源,海是河的彙集處。這就叫做致力於根本。

【讀解】

有句話叫做「天馬行空」,是說可以為所欲為地任來任往,不受任何阻礙。這是一種很高的境界。隻有超越了「技」的局限,達到了「神」的高度,才可以隨心所欲。
如何超越?隻有抓住根本,立足根本,才有可能。正象俗話說的餓:「輓弓當輓強,擒賊先擒王」,也像毛澤東在《矛盾論》中所說,隻有抓住主要矛盾,其他問題就迎刃而解了。
所謂「大德」、「大道」、「大信」、「大時」等等,正是抓住了根本、主要矛盾,才上升到「大」的境界的,才可以無所阻礙,所向披靡。
天馬行空的境界並非人人都可能達到。它需要有非凡的悟性、氣質、遠見卓識。但它也不是可望不可及,憑悟性可達到,憑勤奮同樣也可以達到。

凡音之起(1)
——音樂以情感為中心

【原文】

凡音之起,由人心生也。人心之動,物使之然也。感於物而動,故形於聲。聲相應,故生變,變成方(2),謂之音。比而樂之(3),及幹戚羽旄(4)。謂之樂。
【註釋]
(1)本節選自《樂記·樂本篇》。《樂記》是中國古代有關音樂和文藝理論的專著,其中討論了音樂和文藝的起源、效果、作用等重要問題。據傳,《樂記》原本有二十三篇,現在流傳下來的隻有十一篇。(2)方:道這裏指條理次序。(3)比:組合。樂:這裏指演奏樂曲。本。(4)幹:盾牌。戚:一種斧子。羽:野雞羽毛。旄:牛尾。這些東西都是跳舞時用的道具。
【譯文】
一切音樂的產生,都源於人的內心。人們的內心的活動,是受到外物影響的結果。人心受到外物的影響而激動起來,因而通過聲音表現出來。
各種聲音相互應和,由此產生變化,由變化產生條理次序,就叫做音。將音組合起來進行演奏和歌唱,配上道具舞蹈,就叫做樂。

【讀解】

這一節著重說明音樂(其實也包括其他藝術)的起源,指出了兩個重要因素導致藝術的產生:外在的事物和內在的心靈。
外在事物是最縣的誘因。我們今天在理解時,往往把這方面擴大成人們的社會生活。風花雪月、日出月落、花草蟲魚等是外物,人們的生產和生活等活動也是外物進行選擇。
外物通過心靈折射出外物就已經不是它本來的面目了。

如果我們把這裏的說法同西方人的觀點作一個比較,就會發現我們的先聖實際上很看心理在藝術產生過程中的作用。它在次序上後於外物,但在重要性上卻不遜於外物。
西方傳統中講「模仿」,註重的是外物本來的、真實的面目。
咱們的傳統觀點似乎不大強調外物本來的真實性,而在愛心靈的感動,強調將這種感動表達出倆,也就是我們今天常說的情感。因此,音樂這種心靈的藝術,是以情感為中心的。

樂者,音之所由生也(1)
——音樂表現情感而不是形象
【原文】
樂者,音之所由生也,其本在人心之感於物也。是故其哀心感者,其聲噍以殺(2);其樂心感者,其聲嘽以緩(3);其喜心感者,其聲發以散(4);其怒心感者,其聲粗以厲;其敬心感者,其聲直以廉(5);其愛心感者,其聲和以柔。六者非性也,感於物而後動。
【註釋]
(1)本節選自《樂記.樂本》。(2)噍(jiao)以殺(shai):急迫短促。(3)嘽(chan)以緩:舒展和緩。(4)發:振奮。散:奔放。(5)廉:端正方直。
【譯文】
樂是由聲音生成的,它產生的本源在於人心受到外物的感動。所以心中產生悲哀的感情,則發出的聲音就急促而低沈;心裏產生快樂的感情,
則發出的聲音就振奮而奔放;心裏產生憤怒的情感,則發出的聲音就粗纊而激越;心裏產生崇敬的情感,則發出的聲音就莊重而正直;心裏產生愛戀的情感,則發出的聲音就和順而溫柔。這六種情感並非出自人的天性,而是受到外物的激發才產生。
【讀解】
音樂表現情感,不同的音樂是不同情感的表現形式,音樂的動人力量來自它所表現的情感。儒家學者的這一看法,
既是質樸的切合實際的,同時也抓住了音樂最主要的特點。
迄今為止不少人還在喋喋不朽地爭論音樂是否有形象,是否具有描述性和形象性。這種毫無實際意義的爭論,在儒家先哲的看法面前,馬上就顯出了貧血的蒼白。

音樂表達情感,音符在時間過程中按情感的波動起伏而發展。這是一個線形的發展過程。聽到音樂後,在音樂的刺激下產生出想像和聯想,想像出事物的刑貌,則是另一回事。
音樂不能告訴我們一個人長得什麽樣,一朵花的顏色如何,一個物品是什麽樣子,一件事情的來龍去脈前因後果。它隻表達對事物的一種內心感受或內心狀態,它通過情感這個仲介,把作者與聽者、作品和聽者、聽者與生活聯繫了起來。這個道理其實並不深奧。

禮以道其誌(1)
——音樂是治國安邦的工具
【原文】
禮以道其誌(2),樂以和起聲(3),政以一其行,刑以防其姦(4)。禮、樂、政,其極一也(5),所以同民心而出治道也(6)。
【註釋]
(1)本節選自《樂記.樂本》。(2)道:同「導」,誘導。。(3)和其聲:意思是說調節人們的情感。(4)姦:邪惡。(5)極:最終目的。(6)出:實現。智到2:智國平天下的的道理。
【譯文】
禮儀是用來誘導人心的。音樂是用來調和人的情感的,政令是用來同意人的行為的,刑罰是容來防止邪惡行為的。禮儀、音樂、刑罰和政令,它們的最終目的相同,都是用來統一民心,實現治國平天下的道理。
【讀解】
這一節將音樂的作用,把它同禮儀、政令、刑罰相並列,可見儒家對音樂的擡舉。
在眾多的藝術門類之中,儒家何以獨獨偏愛音樂,並把它擡舉到治國安幫的高度?這很可能與周代以來的情形有關。使用音樂的場合,總是在廟堂之中,用於祭祀和禮儀等重大事務之中,很少有純粹為了怡情悅性的音樂。
因此,音樂總是被嚴肅地對待,被拿來同統治民眾緊緊聯繫在一起,這樣才被擡舉的很高。

實際上音樂的作用遠遠沒有這麽大。它無法解決人們衣食住行等實際問題,更不可能決定國家的興亡,僅僅是表達作者對生活的感受而已。儒家對音樂的看重,可以使我們發現他們文藝思想的一個重要特點:十分強調文藝的社會功利作用和目的,不贊成為藝術而藝術。

凡音者,生人心者也(1)
——音樂可以察知世事人心
【原文】
凡人者,生人心者也。情動於中,故形於聲。聲成文(2),謂之音。是故治世之音安以樂(3),其政和;亂世之音怨以怒,其政乖(4);亡國之音哀以思,其民困。聲音之道,與政通矣。
【註釋]
(1)本節選自《樂記.樂本》。(2)文:這裏指條理。(3)治世:太平盛世。(4)乖:違背。
【譯文】
一切音樂都產生於人的內心。情感在心中激蕩,便通過聲音表現出來。聲音組合成條理,就叫做音樂。所以太平盛世的音樂安詳而快樂,這是政治寬和的表現;亂離時代的音樂哀怨而憤怒,這是人民困苦的表現。音樂的的道理,與政治是相同的。

【讀解】
音樂的確可以表現世事人心的變化,這一點肯定無疑的。反過來,從聽音樂當中,可以覺察出世事人心的變化。但是我們必須明白的是,先秦儒家是站在特定的角度來討論音樂的,
即政治的角度,實用功利的角度。如果不考慮到這種特殊的歷史的狀況,不把這些觀點放到它所產生的「語境」中去考察,隻是把他它們從語境中抽出來,當作關於音樂的普遍原理的概括,那麽對它們的評價就將走如誤區。
實際上音樂作為一種藝術,並不隻能用於官方的廟堂之中。它作為人類表達情感的獨特方式,可以用於任何場合。在更多的時候,它是非常個人化的,它的表達方式和感受方式都是非常個人化的,非常具有個性特點的。再進一步說,真正有生命力的,並非充滿政治意味、被公式化了的廟堂音樂,而是表達心靈對存在的獨特感受的音樂。
如果這樣來看問題,儒家文藝觀的局限性,便一目了然的了。

樂者,通倫理者也(1)
——文藝是一種工具
【原文】
凡音者,生於人心者也。樂者,通倫理者也(2)。是故知聲而不知音者,禽獸是也。知音而不知樂者,眾庶是也。唯君子為能知樂。
是故審聲以指引,審音以知樂,審樂以知道政,而治道備矣(3)。是故不知聲者,不可與言音。不知音者,不可與言樂。知樂則幾於禮矣(4)。禮樂皆得,謂隻有德,德者,得也。
是故樂隻隆,非極音也(5)。食饗之禮(6),非致味也(7)。清廟之瑟(8),朱弦而疏遠(9),一倡而三嘆(10),大饗之禮,尚玄酒而俎腥魚(12),大羹不和(13),有遺味者矣。是故先王之制禮樂也,非以極口腹耳目之欲也,將以教民平好惡(14),而反人道之正也。
【註釋]
(1)本節選自《樂記.樂本》。(2)倫理:事物的條理。(3)治道:治國的方法。(4)幾:接近。(5)極:達到頂點。(6)食饗(sixiang):古代合祭祖先的禮儀。(7)致:達到極點。(8)清廟:宗廟。(9)朱弦:朱紅色熟絲作的弦,發音沈濁。疏:疏朗。越:瑟底部的孔。(10)倡:同「唱」。(11)遺:遺棄。(12)尚:崇尚。玄酒:水。上古祭祀時用水。(13)大羹:祭祀時用的肉汁。不和:不調味。(14)平:節制。
【譯文】
一切音樂都產生於人的內心。樂與事物的倫理相同。所以,隻懂得聲音不懂得音樂的,是禽獸。隻懂得音樂而不懂得樂理的,是普通百姓。隻有君子才懂得樂理。
因此。從分辨而懂得音樂,從分辨音樂而懂得樂理,從分辨樂理而懂得政治的道理,這就具備了治理國家的方法。所以不懂得聲音的人,不可與他討論音樂。不懂得音樂的人,不可與他討論樂理。懂得了樂理,就接近懂得禮儀了。禮儀和樂理都懂,就叫做有德。德的意思就是得到。
所以音樂的隆盛,並不是好聽到極點的音樂。

合祭祖先的禮儀,不一定要用味道極其鮮美的祭品。宗廟中彈奏的瑟,用音色沈濁的朱弦和底部有稀疏孔眼的,一個人唱歌,三個人應和,聲音沒有達到豐富多彩的完美的境界。合祭的禮儀,崇尚玄酒,盤中盛的是生魚,肉汁也不調味,食物的味道也沒有達到完美。所以,先王制禮作樂,目的不是為了儘量滿足人們口腹耳目的慾望,而是用禮樂來教導民眾,使好惡隻情得到節制,從而迴歸到人生的徵途上來。
【讀解】
儒家的文藝充滿了強烈的理性色彩。它雖然不反對情感的宣洩,但卻反對放縱,要求把情感納入理性的軌道,即使之受到節制,又使之為政治、道德、禮儀服務。
這樣一來,像音樂一類的藝術,本身並不是目的,而隻是一種表達某種特定意義的工具和手段。離開了特定的意義,工具和手段就成了空殼,就沒有存在的必要。

因此,供怡情悅性、供精神享受、表達個人情緒的藝術,都將遭禁止和反對。
用這樣的尺度來要求藝術,實際上是帶有反藝術的色彩的。因為唯一被認可的藝術,是為統治者的政治服務的,隻能用於特定的場合,隻能表達規定的內容,隻能遵循一定的規範。總而言之,種種的認為規範和限定,使藝術被異化成了服務於統治者意誌的木偶。

從這一立場來看,儒家的文藝思想並不像人們宣揚的那麽光彩,它那帶著濃厚理性和功利氣息的鮮明印跡,總讓人覺得窒息和壓抑,總覺得人的無限豐富的情感和內心世界,被簡單化的強制要求扼殺了。
兩千多年來,儒家的文藝思想一直占這著統治地位,受到歷代統治者的青睞,因為它說到統治者們心坎裏去了,它不允許有個性化,不允許離經背道,隻能像沒有生命的器物供人使用。
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➽大學《大學》菁華選粹

白話解

子程子曰:「大學,孔氏之遺書,而初學入德之門也。於今可見古人為學次第者,獨賴此篇之存,而論、孟次之。學者必由是而學焉,則庶乎其不差矣。」

◎ 白話解:宋朝大儒,程伊川先生說:「大學是孔子留傳下來的書,是初學者進修德行的門徑,到如今還能夠看出古人作學問先後次序的,全靠這本書的存在;至於論語和孟子,研讀的順序應在其後。學習的人必須從這本書學起,那就差不多,不會有錯了。

1.大學之道在明明德,在親民,在止於至善。

◎ 白話解:大學的道理,在於彰顯人人本有,自身所具的光明德性(明明德),再推己及人,使人人都能去除污染而自新(親民,新民也),而且精益求精,做到最完善的地步並且保持不變。

2.知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得。

◎ 白話解:能夠知其所止,止於至善,然後意志才有定力;意志有了定力,然後心才能靜下來,不會妄動;能做到心不妄動,然後才能安於處境隨遇而安;能夠隨遇而安,然後才能處事精當思慮周詳;能夠思慮周詳,才能得到至善的境界。

3.物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣。

◎ 白話解:天地萬物皆有本有末,凡事都有開始和終了,能夠明白本末、終始的先後次序,就能接近大學所講的修己治人的道理了。

4.欲治其國者;先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物。

◎ 白話解:要想治理好自己的國家(治國),一定要先治理好自己的家庭(齊家);要想治理好自己的家庭,一定要先修養好自己本身的德行(修身);要想修養自己本身的德行,必須先端正自己的心意(正心);要想端正自己的心意,必先使自己的念頭真誠、無私(誠意);要想使自己的念頭真誠無私,必先明理─窮究事物的道理(致知);要想明理致知,必先要革除物欲,修正其不正確的觀念(格物)。※格者:正其不正。

※【研機於心意初動之時,窮理於事物始生之處。】

5.物格而後知至,知至而後意誠,意誠而後心正,心正而後身修,身修而後家齊,家齊而後國治,國治而後天下平。

◎ 白話解:經過一番窮理盡性的功夫,物欲革除之後(物格),一切事物的道理無不清楚明白(知至);明理之後,起心動念皆是真誠無妄(意誠);起心動念真誠無妄,自然存心端正無私無偏(心正);身心端正無私,自然會好好地修養德行(身修);能夠修養德行身體力行,自然一家和睦井然有序(家齊);家庭經營得井井有條之後,才能夠治理好國家(國治);國家的治理能夠上軌道之後,才能進一步使天下太平(天下平)。

6.自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣;其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。

◎ 白話解:上自天子,下至平民,一切都要以修身為做人處事的根本,如果不修身,連根本的修身都搞亂了,卻想要治國平天下那是不可能的;把切近的修身、齊家看得不重要,反而去高談治國平天下,從來沒有這樣的道理。

7.湯之盤銘曰:「苟日新,日日新,又日新。」

◎ 白話解:商湯在他盥洗用的銅盤上,刻上銘詞,用以自我警惕。銘詞說:「如果能夠把今天所習染的污垢洗凈而自新,就應該天天振作,求自新求進步,更要繼續不斷滌除污染,一天比一天進步。」

8.詩雲:「有斐君子,如切如磋,如琢如磨。」如切如磋者,道學也,如琢如磨者,自修也。

◎ 白話解:詩經上說:「有個文採斐然的君子,他治學修德的功夫就如同切骨、磋角、琢玉、磨石一般反復為之,希望精益求精。」『如切如磋』是指他研究學問的功夫;『如琢如磨』是指他存養省察,磨練德行的功夫。

9.所謂「誠其意」者,毋自欺也。

◎ 白話解:經文所謂:「誠其意」,是說不要欺騙自己。

※(不被人欺是聰明,不欺人是存心忠厚,不自欺誠實地面對自己,才是大丈夫。)

10.誠於中,形於外。故君子必慎其獨。

◎ 白話解:一個人內心真誠,一定會表現在外。所以君子在一個人獨處時,一定更為小心謹慎,不敢隨便。

※(所謂天知、地知、你知、我知。)

11.曾子曰:「十目所視,十手所指,其嚴乎!」

◎ 白話解:曾子說:「一個人獨處時,就像有十雙眼睛在註視著你,十雙手在指著你,這是多麼嚴峻可畏啊!」

※ 君子不欺暗室。

12.富潤屋,德潤身,心廣體胖。

◎ 白話解:有錢人,總是會用財富來裝飾他的屋子,有德行的人,則是用道德來充實自身,因為內心寬大平和,自然身體舒泰了。

13.所謂「修身在正其心」者,身有所忿懥,則不得其正;有所恐懼,則不得其正;有所好樂,則不得其正;有所憂患,則不得其正。

◎ 白話解:所謂:「修身的目的在端正自己的心」,這句話的意思是說:憤怒的時候,心就不端正;有恐懼的時候,心就不端正;有貪圖愛戀的時候,心就不端正;有憂愁的時候,心也不得端正。※(喜怒哀樂愛惡懼,七情六欲,皆使人心受到種種影響。)

14.心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味。

◎ 白話解:如果心不專註,受到情緒支配的影響,就會變成:眼睛看著東西,卻像沒有看到一樣,耳朵聽著聲音,卻像沒有聽到一樣,口裏吃著東西卻不知道是什麼味道。

15.諺有之曰:「人莫知其子之惡,莫知其苗之碩。」

◎ 白話解:俗話說:「人都是不知道,自己兒子的壞處,不知道自己家的稻苗已經長得很茁壯。」

※(心有所偏,則不得其正,見不到事實真相。)

16.心誠求之,雖不中,不遠矣。

◎ 話解:存心真誠地做,雖不能做到與目標完全相合,也相差不遠了。

17.君子有諸己,而後求諸人;無諸己,而後非諸人。

◎ 白話解:有德行的領導人(君子),一定是自己先有了善行,然後再要求別人行善;一定是先要求自己沒有惡行,然後再禁止別人作惡。

※(子曰:「己身正,不令而從,己身不正,雖令不從。」)

18.所惡於上,毋以使下;所惡於下,毋以事上;所惡於前,毋以先後;所惡於後,毋以從前;所惡於右,毋以交於左;所惡於左,毋以交於右;此之謂君子有絜矩之道。

◎ 白話解:凡是我所厭惡上司對待我的態度,就不可以拿那一種態度去對待我的部屬;同樣的道理,凡是我厭惡部屬對待我的行為,我也不能以那一種行為來事奉上司;我所厭惡在我前面的人,對我所做的事情,我也不可以做那些事情,去對待在我後面的人;我厭惡在我後面的人對我所做的事,我就不可以做那些事去對待在我前面的人;

我厭惡在我右邊的人所做的惡事,我就不可以把同樣的惡行加在左邊的人身上;我厭惡在我左邊的人所做的惡行,我就不可以把同樣的惡行加在右邊的人身上。這種『己所不欲,勿施於人。』的行為,就是所謂:推己及人的絜矩之道。

19.見賢而不能舉,舉而不能先,命也;見不善而不能退,退而不能遠,過也。

◎ 白話解:看見賢能的人不能推薦,推薦舉用之後又不肯親近,這是怠慢輕忽的行為;看見壞人不能拒絕、黜退,黜退之後又不能疏遠他,這是錯誤的行為。

20.好人之所惡,惡人之所好,是謂拂人之性,災必逮夫身。

◎ 白話解:喜好眾人所厭惡的,厭惡眾人所喜好的,這叫做違反人性,災禍必然降臨到你的身上。

21.是故君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之。生財有大道:生之者眾,食之者寡;為之者疾,用之者舒;則財恆足矣。

◎ 白話解:因此治理國事的君子,必須有修己治人的法則:那就是忠誠信實才能得民心,驕傲、奢侈、放逸隨便,必將失去民心。富國裕民也有一定的法則:從事生產的人多,消費的人少,生產的速度快,用的慢;那麼國家的財富就能經常保持充裕了。

22.仁者以財發身,不仁者以身發財。

◎ 白話解:有仁德的人,運用財物幫助他人,自然得到眾人的擁戴,不仁的人,利用身份地位以搜颳財富,終必招來亡身之禍。

23.國不以利為利,以義為利也。

◎ 白話解:一個國家不應該以財貨為利益,應該以仁義為利益。

※(以利為利,即是以利為目標,那麼上下交爭利,國危矣!以義為利,即是以義為目標,方為長治久安之道。)

參考資料:

《四書集註》 宋‧朱熹

《四書廣解》 蔣伯潛

《四書讀本》 高政一

《大學今註》 宋天正 ‧ 楊亮功
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《中庸》菁華選粹

白話解

子程子曰:「不偏之謂中,不易之謂庸;中者,天下之正道,庸者,天下之定理。此篇乃孔門傳授心法,子思恐其久而差也,故筆之於書,以授孟子。其書始言一理,中散為萬事,末復合為一理。放之則彌六合,卷之則退藏於密。其味無窮,皆實學也。善讀者玩索而有德焉,則終身受用之,有不能盡者矣。」

◎白話解:宋朝大儒,程伊川先生說:「不偏於一邊的叫做中,永遠不變的叫做庸。中是天下的正道。庸是天下的定理。
這一篇中庸,是孔門傳授的心得法要,孔子之孫子思,恐怕年代久了,傳授會有誤差,所以把它寫成書,傳授給孟子。中庸這本書,開始時祇說一個道理,中間分散為萬般事體,最後又匯歸到一個道理上,這個道理放開來可以遍滿天地四方,
歸納的時候可以收藏在隱密的方寸之間。它的意思無有窮盡,都是實實在在的學問,善於讀書的人,仔細思量,用心研究,自然能體會出心得,用在做人處事,就是一生也用不完。」

1.天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。道也者,不可須臾離也;可離,非道也。

◎白話解:上天所賦予人的本質特性叫做本性(天性),遵循著本性以做人處事叫做道,聖人的教化,就是遵循本性,來修正過與不及的差別現象,使一切事物皆能合於正道,這稱之為教化。這個正道,是片刻也不能夠離開的,如果可以離開,就不是正道了。

※(法律無假期,修行不分時候與場所。)

2.君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫現乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨也。

◎白話解:君子在沒有人看到的地方,更是小心謹慎。在沒有人聽到的地方,更是恐懼害怕。最隱暗的地方,也是最容易被發現的處所,最微細的事物,也是最容易顯露的,因此君子在一個人獨處的時候,更要特別謹慎。

3.喜怒哀樂之未發,謂之中;發而皆中節,謂之和。中也者,天下之大本也,和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。

◎白話解:喜怒哀樂的情感還沒有發生的時候,心是平靜無所偏倚的,稱之為『中』;如果感情之發生都能合乎節度,沒有過與不及則稱之為和。『中』是天下萬事萬物的根本,『和』是天下共行的大道。如果能夠把中和的道理推而及之,達到圓滿的境界,那麼天地萬物,都能各安其所,各遂其生了。

4.仲尼曰:「君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而時中,小人之反中庸也,小人而無忌憚也。」

◎白話解:孔子說:「君子一言一行所作所為都合乎中庸的道理,小人所作所為都違反中庸的道理,君子之所以能合乎中庸的道理,是因為君子能隨時守住中道,無過與不及;小人之所以違反中道,是因為小人不明此理,無所顧忌無所不為。」

5.子曰:「舜其大知也與,舜好問而好察邇言,隱惡而揚善。執其兩端,用其中於民,其斯以為舜乎!」

◎白話解:孔子說;「舜真是具有大智能啊!他喜歡徵詢別人的意見,就算是淺近的話,也歡喜省察它的含意。把別人的錯誤和不好的意見隱藏起來,同時又表揚別人正確的好意見,最後再將眾人的意見,所有過與不及之處都加以折衷,取其中道,施行於人民,這就是舜之所以為天下百姓擁戴,與津津樂道的緣故吧!」

6.子路問「強」。子曰:「南方之強與?北方之強與?抑而強與?寬柔以教,不報無道,南方之強也。君子居之。衽金革,死而不厭,北方之強也。而強者居之。故君子和而不流,強哉矯。」

◎白話解:子路問孔子怎樣叫做『強』?孔子說:「你所問的是南方人的『強』呢?還是北方人的『強』?還是你所謂的『強』呢?用寬宏柔和的道理教化人,能忍受無理的欺侮而不報復,這是南方人的強,君子安然處之。至於披鎧甲,卧枕刀槍,死也不後悔,這是北方人之強。好勇鬥狠的人安於此道。因此君子與人和平相處,而不隨流俗移轉,這是真正的強啊!

7.子曰:「道不遠人,人之為道而遠人,不可以為道。」

◎白話解:孔子說:「中庸之道是離人不遠的,假使有人遵行中庸之道而遠離人群,那就不可以稱之為道了。」

※(道在人身上,道在生活之中。)

8.言顧行,行顧言,君子胡不慥慥爾!

◎白話解:說話時要顧慮到能不能做到,做事時也要顧慮到與自己所說的話,是不是一致,君子何不努力篤行實踐,做到言行合一呢?

9.君子素其位而行,不願乎其外。素富貴行乎富貴;素貧賤行乎貧賤;素夷狄行乎夷狄;素患難行乎患難。君子無入而不自得焉。

◎白話解:君子祇求就現在所處的地位,來做他應該做的事,不希望去做本分以外的事,處在富貴的地位,就做富貴人應該做的事;處在貧賤的地位,就做貧賤時應該做的事;處在夷狄的地位,就做夷狄所應該做的事;處在患難,就做患難時所應該做的事。君子安心在道,樂天知命、知足守分,故能隨遇而安,無論在什麼地方,都能悠然自得。

10.上不怨天,下不尤人,故君子居易以俟命,小人行險以僥倖。

◎白話解:君子對上不怨恨天,對下不歸罪他人,所以君子安心的處在平易的地位,等候天命的到來,小人卻是冒險去妄求非份的利益。※(得志,澤加於民,不得志,則修身見於世。)

11.子曰:「射有似乎君子,失諸正鵠,反求諸其身。」

◎白話解:孔子說:「射箭的方法,很像君子做人的道理,射不中靶心,就要反過來要求自己,看看自己有沒有做好,功夫夠不夠。

※(行有不得者,反求諸己。)

12.君子之道,譬如行遠,必自邇,譬如登高,必自卑。

◎白話解:君子實行中庸之道,好比走遠路,一定要從近處開始,好比登高處,一定要從低處開始。

13.哀公問政。子曰:「文武之政,布在方策。其人存,則其政舉;其人亡,則其政息。人道敏政,地道敏樹。夫政也者,蒲盧也。」

◎白話解:魯哀公問為政的道理。孔子回答說:「周文王和周武王的施政,都記載在竹簡和木牘上面。當他們在位的時候,他們的教化就能施行,他們死了,他們的教化也就滅亡了。以人來施政的法則,是希望政教能快速推行,而利用土地種樹的法則,在使樹木快速生長,施政的道理,是希望如同蒲盧一般快速滋長。」

14.故為政在人,取人以身,修身以道,修道以仁。仁者,人也,親親為大。義者,宜也,尊賢為大。親親之殺,尊賢之等,禮所生也。

◎白話解:所以為政之道,在於得到人才,而得人才的方法,在於領導者能修養自身,以德行感召人才;修身必須依據天下共遵的法則(道),修道要依據仁慈博愛。所謂仁,就是人性,以愛自己的親人為最重要。所謂義,就是事事合宜,以尊敬賢德的人最為重要。親人之愛有親疏等差之別,賢能之士也有等級,禮節就是因此而產生的。

15.天下之達道五,所以行之者三。曰:君臣也,父子也,夫婦也,昆弟也,朋友之交也。五者,天下之達道也。知、仁、勇,三者,天下之達德也;所以行之者,一也。

◎白話解:天下所共同遵守的大道有五種,當其力行實踐時則分為三種。我們說:君臣、父子、夫婦、兄弟姊妹、朋友之間的關係,這五種就是天下人所共同遵守的倫常大道。而智能、仁愛、勇氣這三種是人人所須具備的德行,當他實行時就是一個『誠』字。

16.或生而知之,或學而知之,或困而知之,及其知之,一也。
或安而行之,或利而行之,或勉強而行之,及其成功,一也。
◎白話解:五倫與智仁勇以及誠的道理,有的人天生就知道了,有些人是經過教育學習才知道的,有些人則是經過勤勉苦學才明白的,等到明白以後,其中的道理都是一樣的。

◎有些人心安理得地實行,有些人是因為有利益才去做,有些人則需要勉強才會去做,一旦做成功了,結果都是一樣的。

17.子曰:「好學近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇。」

◎白話解:孔子說:「喜歡研究學問的,就接近智能了,能夠努力行善的就接近仁了,知道什麼是羞恥就接近勇了。」

※(知恥者,能拒絕羞恥事,不做羞恥事,諸惡莫作,故近乎勇;如果能再接再勵,為所當為,眾善奉行,即是真『勇』者也!)

18.凡事豫則立,不豫則廢;言前定,則不跲;事前定,則不困;行前定,則不疚;道前定,則不窮。

◎白話解:豫者預也,任何事情,事前有准備就可以成功,沒有准備就要失敗;說話先有准備,就不會詞窮理屈站不住腳;做事先有准備,就不會遇到困難挫折;行事前計畫先有定奪,就不會發生錯誤後悔的事;做人的道理能夠事先決定妥當,就不會行不通了。

19.博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之。有弗學,學之弗能弗措也;有弗問,問之弗知弗措也;有弗思,思之弗得弗措也;有弗辨,辨之弗明弗措也;有弗行,行之弗篤弗措也。

◎白話解:要廣博地學習,詳細地求教,慎重地思考,明白地辨別,切實地力行。不學則已,既然要學,不學到通達曉暢絕不終止;不去求教則已,既然求教,不到徹底明白絕不終止;不去思考則已,既然思考了,不想出一番道理絕不終止;不去辨別則已,既然辨別了,不到分辨明白絕不終止;不去做則已,既然做了,不確實做到圓滿絕不終止。

20.人一能之,己百之;人十能之,己千之。果能此道矣,雖愚必明,雖柔必強。

◎白話解:別人學一次就會了,我還不會!就學他一百次;別人學十次就會了,我還不會!就學他一千次。如果真能照這樣子去做,雖然再笨,也會變得聰明,即使再柔弱的人也會變得堅強。

※(學習,不斷地學習,可以改變任何習性,甚至改變任何人!)

21.唯天下之至誠,為能盡其性,能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣。

◎白話解:隻有至誠懇切的人,才能盡力發揮他天賦的本性到達極致,能盡他自己的本性,就能盡知他人的本性;能盡知他人的本性,就能盡知萬物的本性;能盡知萬物的本性,就可以贊助天地萬物的化育;能贊助天地萬物的化育,就可以與天地並列為三了。※(三才者天、地、人)

22.誠者,物之終始;不誠,無物。是故,君子誠之為貴。誠者,非自成己而已也,所以成物也。

◎白話解:『誠』,是自然的道理,萬事萬物的本末終始都離不開它,沒有『誠』,就沒有萬事萬物了。所以,君子把『誠』看得特別寶貴,『誠』,並不僅僅是為了成就自己而已,而是要拿他來成就萬事萬物。

23.君子尊德性而道問學,致廣大而盡精微,極高明而道中庸。溫故而知新,敦厚以崇禮。是故,居上不驕,為下不倍。國有道,其言足以興,國無道,其默足以容。詩曰:「既明且哲,以保其身」,其此之謂與!

◎白話解:君子恭敬奉持德性,同時好問勤學以致知,使德行和學問到達廣大精微的境界,雖然極其高明,依然不偏不倚地遵循中庸之道。溫習已知以增進新知,存心敦厚以尊崇禮節。所以在上位時不會驕傲,處於卑賤的地位也不會背叛作亂。

當國家政治上軌道時,他的言論可以幫助國家振興,當國家政治紊亂無道時,他的沉默足以被接受。詩經上說:「既明理又有智能,以保全其身。」明哲保身就是這個意思吧!※倍者:背也。

24.子曰:「愚而好自用,賤而好自專;生乎今之世,反古之道,如此者,菑及其身者也。」

◎白話解:孔子說:「愚笨的人偏要自以為是,卑賤的人偏愛一意孤行;生在現今的時代,偏要恢復古代的作法,這樣的人,災害將會降臨到他的身上。※菑者災也。

25.萬物並育而不相害,道並行而不相悖。小德川流,大德敦化。此天地之所以為大也。

◎白話解:萬物同時生長而不相妨害,日月運行四時更替彼此不相違背。小的德行,好比河川分流,川流不息,大的德行,如敦厚化育,根深葉茂,無窮無盡。這就是天地之所以偉大的道理。

26.君子之道,淡而不厭,簡而文,溫而理;知遠之近,知風之自,知微之顯,可與入德矣。

◎白話解:君子做人的道理,看來平淡卻不會使人討厭,看來簡單平易卻有文採,雖然溫和卻不失條理;見彼而知此,見外而知內,見微而知著,能明白這樣的道理,就可以一起進入道德之門了。

27.君子內省不疚,無惡於志。君子之所不可及者,其唯人之所不見乎!

◎白話解:君子隻求內省時沒有過失,無愧於心。君子之所以讓人佩服,覺得趕不上,正是在這種別人看不見的地方。

28.詩雲:「相在爾室,尚不愧於屋漏。」故君子不動而敬,不言而信。

◎白話解:詩經上說:「君子獨居在屋內深處,也要無愧於心。」所以君子不待有所行動,人人都尊敬他,不必開口說話,人人都相信他。

參考資料:

《四書集註》 宋‧朱熹

《四書廣解》 蔣伯潛

《四書讀本》 高政一
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《論語 · 學而第一》菁華選粹

白話解

1.子曰:「學而時習之,不亦說乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?人不知而不慍,不亦君子乎?」

◎白話解:孔子說:「學習修養自己和福國利民的學問,又能夠適時地實行,豈不是很令人欣喜嗎?有志同道合的朋友從遠方來,豈不是很快樂嗎?當自己的道德學問有成就時,即使旁人不知道,心裏也沒有絲毫怨恨,這不正是一個君子的風範嗎?

2.君子務本,本立而道生。孝悌也者,其為仁之本與?

◎白話解:一個關懷世道人心的君子,必定很專註、很用心於根本的事情,根本建立好了,人道自然因此產生。孝順父母與尊敬兄長,應該是仁的根本吧!

3.子曰:「巧言令色,鮮矣仁。」

◎白話解:孔子說:「刻意說出甜蜜中聽的話,裝出討人喜歡的臉色,那樣的人很少有仁心的。」

4.曾子曰:「吾日三省吾身:為人謀,而不忠乎?與朋友交,而不信乎?傳,不習乎?」

◎白話解:曾子說:「我每天常三次反省我自己:我替人策劃事情,有沒有盡心?和朋友相交,有沒有不誠信的地方?我所傳授的學業,有沒有不純熟的地方?」

5.子曰:「弟子入則孝,出則弟,謹而信,泛愛眾,而親仁。行有餘力,則以學文。」

◎白話解:孔子說:「做一個學生,在家應當孝順父母,出外應當恭敬師長,做事應謹慎說話要誠信,對眾人要平等友愛,特別應該親近有仁德的人,如此修行還有餘力,再向書本文字上用功。」

6.子夏曰:「賢賢易色。事父母能竭其力,事君能致其身,與朋友交,言而有信,雖曰未學,吾必謂之學也。」

◎白話解:子夏說:「一個人,能用尊敬賢能的人,來替代愛好美色的心,侍奉父母能盡心盡力,服事君主時貢獻心智不余其力,和朋友交往,能做到誠信不欺,這樣的人,縱使他謙虛地說沒有讀過書,我也必定肯定他很有學問。」

『賢賢易色』另解:娶妻重德而輕色。(明夫婦之倫)

7.子曰:「君子不重則不威,學則不固。主忠信;毋友不如己者;過則勿憚改。」

◎白話解:孔子說:「一個君子,如果不莊重就不威嚴,不為人尊敬,肯向學就不至於頑固粗陋。行事當以忠信為主;不要和不如己的人為友!如發現自己有了過失,不要害怕去改。」

※(雖然無友不如己者;隻是我心常見,人之勝己,故友之。)

8.曾子曰:「慎終追遠,民德歸厚矣。」

◎白話解:曾子說:「對於親人過世時的喪葬事宜,如果能夠謹慎守禮,對於亡故很久的祖先,仍然不斷地追思懷念,則風俗民情必然趨向淳厚善良啊!」

9.子貢曰:「夫子溫、良、恭、儉、讓。」

◎白話解:子貢說:「老師是溫和、善良、恭敬、節儉、謙讓的。」

10.有子曰:「禮之用,和為貴;先王之道,斯為美,小大由之。有所不行,知和而和,不以禮節之,亦不可行也。」

◎白話解:有子說:「禮的運用,貴在能和。先王傳下來的道,以禮為最美好,不論小事大事都是由此而行。但也有行不通之處,這個時候如果隻知道要『和』,一意孤行地用『和』,不用『禮』來節制,也是不行的。」(為和而和,沒有原則失去立場,和有何益?)

11.有子曰:「信近於義,言可復也。恭近於禮,遠恥辱也。因不失其親,亦可宗也。」

◎白話解:有子說:「與人有約應該守信,但所約定的事必須合乎義理,方能實踐遵守。對人恭敬,必須合乎禮節。才能避免被人輕視侮辱。如果他所依靠的是一個值得親近的人,那麼這個人就值得尊敬和效法了。」

12.子曰:「君子食無求飽,居無求安,敏於事而慎於言,就有道而正焉;可謂好學也已。」

◎白話解:孔子說:「君子飲食不強求溫飽,居處不強求安逸,勤勉任事,出言謹慎,又能常向有道德學問的人請益,以修正自己的行為,能這樣子可以算是好學了。」

※(志在聖賢,不在安飽。)

13.子貢曰:「貧而無諂,富而無驕,何如?」子曰:「可也,未若貧而樂,富而好禮者也。」

◎白話解:子貢說:「雖然貧窮也不諂媚,雖然富有也不驕傲,這樣的人,老師以為如何呢?」孔子回答說:「可以算不錯了,隻是還不如,貧窮仍能樂道,富貴仍然好禮的人啊!」

14.子曰:「不患人之不己知,患不知人也。」

◎白話解:孔子說:「不必憂慮別人不知道我,應該憂慮我不能瞭解別人。」

※(求他人的瞭解是求其在他,君子求其在我。不知人則無法祖述堯、舜、禹、湯、文、武、周公,故知人是進德修業所必須。)

《論語 · 為政第二》菁華選粹

白話解

1.子曰:「詩三百,一言以蔽之,曰思無邪。」

◎白話解:孔子說:「詩經三百首,可以用其中的一句詩來概括;即是:心裏沒有邪念。」

※ 心為根本,心無邪念即心正,心正則身正,言語行為皆正矣。

2.子曰:「道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格。」

◎白話解:孔子說:「用政治來教化人民,用刑罰來管理人民,這樣子做,人民隻想到如何免於刑罰,不會想到是不是可恥。用德行來教化人民,用禮來管理人民,人民不但守法知恥而且能改過向善。」

※ 孔子以為禮治優於法治,然禮治、法治不可偏廢。

3.子曰:「吾十有五而志於學,三十而立;四十而不惑;五十而知天命;六十而耳順;七十而從心所欲,不逾矩。」

◎白話解:孔子說:「我十五歲時立志求學,三十歲時能運用所學的道理,以立身行事;四十歲時能通達一切事理,沒有疑惑,不為邪說所動搖;五十歲時能知道什麼是天命;六十歲時凡所聽到的都能明白貫通,心裏不再有起伏不平;七十歲時能隨順心裏所想的去做,一切自然,隨緣自在,卻不會逾越規矩法度。」

4.孟懿子問孝。子曰:「無違」。樊遲禦,子告之曰:「孟孫問孝於我,我對曰:『無違』。」樊遲曰:「何謂也?」子曰:「生,事之以禮。死,葬之以禮,祭之以禮。」

◎白話解:孟懿子向老師請教孝道,孔子說:「不要違逆。」一日樊遲為老師駕車,孔子告訴他說:「孟孫問我孝道,我回答:『不要違逆。』」樊遲說:「這是什麼意思呢?」孔子說:「父母在世時,作兒女的應當依禮來奉侍,父母過世了,要依照禮節來埋葬,依禮來祭祀。」

※(禮,貴在心誠,不在形式。)

5.孟武伯問孝。子曰:「父母唯其疾之憂。」

◎白話解:孟武伯問孝道。孔子說:「讓父母親隻擔心你的疾病。」

※(孝子謹慎以持身,不妄為,唯疾病不能自主使必無。)

6.子游問孝。子曰:「今之孝者,是謂能養。至於犬馬,皆能有養。不敬,何以別乎?」

◎白話解:子游問孝道。孔子說:「現在人講的孝順,隻是能養父母就算盡孝道了。但是狗和馬,一樣有人養,如果對父母沒有恭敬的心,養父母跟養狗、養馬又有什麼分別?」

7.子夏問孝。子曰:「色難。有事,弟子服其勞;有酒食,先生饌,曾是以為孝乎?」

◎白話解:子夏問孝道。孔子說:「侍奉父母,難在永遠保持和顏悅色。有事時,由年輕的負責服務操勞,有了酒食,先為長者陳設,請長者先吃,這樣就算是孝了嗎?」

8.子曰:「溫故而知新,可以為師矣。」

◎白話解: 孔子說:「能從溫習舊知當中,領悟出新的道理來,就可以為人師表了。」

(按錢穆先生註:教學合一,溫故必求知新,能學然後能教。)

9.子曰:「君子不器。」

◎白話解:孔子說:「君子不應該像一件器具,隻限於一種用途。」

10.子貢問君子。子曰:「先行其言,而後從之。」

◎白話解:子貢問老師:如何才算是君子。孔子說:「先把事情做好,然後照他所做的來說。」

11.子曰:「君子周而不比,小人比而不周。」

◎白話解:孔子說:「君子待人忠信,但不徇私,小人徇私相結合,但不講忠信。」

12.子曰:「學而不思則罔,思而不學則殆。」

◎白話解:孔子說:「勤求學問而不用心思考,還是不能明白究竟,僅是空想而不肯勤學,變成疑不能解,危不能安,是靠不住的。」

※(按錢穆先生註:學而不思,不深辨其真意所在,必致迷惘無所得。思而不學,則事無驗證,疑不能解,將危殆不安。故『學與思』當齊修並進,不可偏廢,僅學不思,容易迷失自己。僅思不學,亦是把自己封閉孤立了。)

13.子曰:「孔子說:「由,誨女知之乎!知之為知之,不知為不知,是知也。」

◎白話解:孔子說:「仲由啊!我教你『知』的道理吧!你知道的就說知道,不知道的就說不知道,這才是真正的知道。」

※ 誨女知之乎!女,汝也。

14.子曰:「多聞闕疑,慎言其餘,則寡尤;多見闕殆,慎行其餘,則寡悔。」

◎白話解:孔子說:「多聽別人說,把你覺得有疑問的擱置在一旁,其餘的部分也要謹慎地說,這樣過錯自然就減少了;多看別人做,把你認為有疑問、不安的地方,擱置在一旁,其餘的部分也要謹慎地去實行,能這樣做,就少有後悔的事情了。」

15.子曰:「非其鬼而祭之,諂也。見義不為,無勇也。」

◎白話解:孔子說:「不是他的祖先卻去祭拜,這是諂媚。遇見道義上應當做的事,卻不肯做,是懦弱沒有勇氣。」


《論語 · 八佾第三》菁華選粹

白話解

1.子曰:「人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?」

◎白話解:孔子說:「人如果沒有仁愛之心,禮有什麼意義?有何用處?人如果沒有仁心,製作音樂有什麼意義?要怎麼運用?」

※ 禮、樂不分家。

2.林放問禮之本。子曰:「大哉問!禮,與其奢也,寧儉。喪與其易也,寧戚。」

◎白話解:林放問禮的本意。孔子說:「你所問的意義十分重大,依禮而言,與其過於奢侈浪費,寧可節儉樸素。辦理喪葬大事,與其過於註重形式與外表的繁文縟節,寧可內心哀戚些好。」

3.子曰:「君子無所爭,必也射乎!揖讓而升,下而飲,其爭也君子。」

◎白話解:孔子說:「君子不與人爭,如果一定要說有,除非是在舉行射箭比賽(古有射禮),比賽前,雙方互相作揖敬禮,才升堂開始比賽,比賽完之後,又互相作揖才退下,勝負已定,勝者又向敗者作揖敬禮,請他上堂飲酒受罰,像這樣有風度的競爭,才可以稱得上:君子之爭。」

4.子曰:「關雎,樂而不淫,哀而不傷。」

◎白話解:孔子說:「官雎那一章詩,有歡樂但不放蕩,有悲哀但不過份傷痛。」

5.子謂韶:「盡美矣,又盡善也。」謂武:「盡美矣,未盡善也。」

◎白話解:孔子說舜那個時候的韶樂:「十分的美,又十分的善。」講到周武王那個時代的音樂說:「十分的美,但是沒有達到十分的善。」

※(舜王以大孝受堯帝之禪讓,武王以兵力革命,故非盡善。)

6.子曰:「居上不寬,為禮不敬,臨喪不哀,吾何以觀之哉?」

◎白話解:孔子說:「在上位不能寬以待下。行禮時沒有敬意,遭遇喪事時毫無哀戚的表情,這種人還有什麼可看的?」


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➽《論語》經典語錄節選
1.見善如不及,見不善如探湯。

譯:見到好的人,生怕來不及向他學習,見到好的事,生怕遲了就做不了。看到了惡人、壞事,就像是接觸到熱得發燙的水一樣,要立刻離開,避得遠遠的。

2.躬自厚而薄責於人,則遠怨矣。

譯:幹活搶重的,有過失主動承擔主要責任是「躬自厚」,對別人多諒解多寬容,是「薄責於人」,這樣的話,就不會互相怨恨。

3.君子成人之美,不成人之惡。小人反是。

譯:君子總是從善良的或有利於他人的願望出發,全心全意促使別人實現良好的意願和正當的要求,不會用冷酷的眼光看世界。或是唯恐天下不亂,不會在別人有失敗、錯誤或痛苦時推波助瀾。小人卻相反,總是「成人之惡,不成人之美」。   

4.見賢思齊焉,見不賢而內自省也。

譯:見到有人在某一方面有超過自己的長處和優點,就虛心請教,認真學習,想辦法趕上他,和他達到同一水平;見有人存在某種缺點或不足,就要冷靜反省,看自己是不是也有他那樣的缺點或不足。

5.己所不欲,勿施於人。

譯:自己不想要的(痛苦、災難、禍事……),就不要把它強加到別人身上去。

6.當仁,不讓於師。

譯:遇到應該做的好事,不能猶豫不決,即使老師在一旁,也應該搶著去做。後發展為成語「當仁不讓」。

7.君子欲訥於言而敏於行。

譯:君子不會誇誇其談,做起事來卻敏捷靈巧。

8.言必信 ,行必果。

譯:說了的話,一定要守信用;確定了要幹的事,就一定要堅決果敢地幹下去。   

9.君子求諸己,小人求諸人。

譯:君子總是責備自己,從自身找缺點,找問題。小人常常把目光射向別人,找別人的缺點和不足。

10.君子坦蕩蕩,小人長戚戚。

譯:君子心胸開朗,思想上坦率潔凈,外貌動作也顯得十分舒暢安定。小人心裏欲念太多,心理負擔很重,就常憂慮、擔心,外貌、動作也顯得忐忑不安,常是坐不定,站不穩的樣子。

11.不怨天,不尤人。

譯:遇到挫折與失敗,絕不從客觀上去找藉口,絕不把責任推向別人,後來發展為成語「怨天尤人」。

12.不遷怒,不貳過。

譯:犯了錯誤,不要遷怒別人,並且不要再犯第二次。

13.小不忍,則亂大謀。

譯:不該幹的事,即使很想去幹,但堅持不幹,叫「忍」。對小事不忍,沒忍性,就會影響大局,壞了大事。

14.小人之過也必文。

譯:小人對自己的過錯必定加以掩飾。

15.過而不改,是謂過矣。

譯:有了過錯而不改正,這就是真的過錯了。

16.君子務本,本立而道生。

譯:君子致力於根本,確立了根本,「道」也就自然產生。

17.君子恥其言而過其行。

譯:君子認為說得多做得少是可恥的。

18.三思而後行。

譯:每做一件事情必須要經過反復的考慮後才去做。

19.學而不思則罔,思而不學則殆。

譯:隻學習卻不思考就不會感到迷茫,隻空想卻不學習就會疲倦而沒有收穫。

20.知之為知之,不知為不知,是知也。

譯:知道就是知道,不知道應當說不知道,不弄虛作假,這才是明智的行為。


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論 語



學 而 第 一


[1.1]
子 曰 : 「 學 而 時 習 之 , 不 亦 說 乎 ? 有 朋 自 遠 方 來 , 不 亦 樂 乎 ? 人 不 知 而 不 慍 , 不 亦 君 子 乎 ? 」


[1.2]
有 子 曰 : 「 其 為 人 也 孝 弟 , 而 好 犯 上 者 , 鮮 矣 ; 不 好 犯 上 , 而 好 作 亂 者 , 未 之 有 也 。 君 子 務 本 , 本 立 而 道 生 。 孝 弟 也 者 , 其 為 仁 之 本 與 ! 」


[1.3]
子 曰 : 「 巧 言 令 色 , 鮮 矣 仁 ! 」


[1.4]
曾 子 曰 : 「 吾 日 三 省 吾 身 ─ 為 人 謀 而 不 忠 乎 ? 與 朋 友 交 而 不 信 乎 ? 傳 不 習 乎 ? 」


[1.5]
子 曰 : 「 道 千 乘 之 國 , 敬 事 而 信 , 節 用 而 愛 人 , 使 民 以 時 。 」


[1.6]
子 曰 : 「 弟 子 , 入 則 孝 , 出 則 弟 , 謹 而 信 , 凡 愛 眾 , 而 親 仁 。 行 有 餘 力 , 則 以 學 文 。 」


[1.7]
子 夏 曰 : 「 賢 賢 易 色 ; 事 父 母 , 能 竭 其 力 ; 事 君 , 能 致 其 身 ; 與 朋 友 交 , 言 而 有 信 。 雖 曰 未 學 , 吾 必 謂 之 學 矣 。 」


[1.8]
子 曰 : 「 君 子 不 重 , 則 不 威 ; 學 則 不 固 。 主 忠 信 。 無 友 不 如 己 者 。 過 , 則 勿 憚 改 。 」


[1.9]
曾 子 曰 : 「 慎 終 , 追 遠 , 民 德 歸 厚 矣 。 」


[1.10]
子 禽 問 於 子 貢 曰 : 「 夫 子 至 於 是 邦 也 , 必 聞 其 政 , 求 之 與 ? 抑 與 之 與 ? 」
子 貢 曰 : 「 夫 子 溫 ﹑ 良 ﹑ 恭 ﹑ 儉 ﹑ 讓 以 得 之 。 夫 子 之 求 之 也 , 其 諸 異 乎 人 之 求 之 與 ? 」



[1.11]
子 曰 : 「 父 在 , 觀 其 志 ; 父 沒 , 觀 其 行 ; 三 年 無 改 於 父 之 道 , 可 謂 孝 矣 。 」


[1.12]
有 子 曰 : 「 禮 之 用 , 和 為 貴 。 先 王 之 道 , 斯 為 美 ; 小 大 由 之 。 有 所 不 行 , 知 和 而 和 , 不 以 禮 節 之 , 亦 不 可 行 也 。 」


[1.13]
有 子 曰 : 「 信 近 於 義 , 言 可 複 也 。 恭 近 於 禮 , 遠 恥 辱 也 。 因 不 失 其 親 , 亦 可 宗 也 。 」


[1.14]
子 曰 : 「 君 子 食 無 求 飽 , 居 無 求 安 , 敏 於 事 而 慎 於 言 , 就 有 道 而 正 焉 , 可 謂 好 學 也 已 。 」


[1.15]
子 貢 曰 : 「 貧 而 無 諂 , 富 而 無 驕 , 何 如 ? 」
子 曰 : 「 可 也 ; 未 若 貧 而 樂 , 富 而 好 禮 者 也 。 」

子 貢 曰 : 「 詩 雲 : 『 如 切 如 磋 , 如 琢 如 磨 』 , 其 斯 之 謂 與 ? 」

子 曰 : 「 賜 也 , 始 可 與 言 詩 已 矣 , 告 諸 往 而 知 來 者 。 」



[1.16]
子 曰 : 「 不 患 人 之 不 己 知 , 患 不 知 人 也 。 」


為 政 第 二


[2.1]
子 曰 : 「 為 政 以 德 , 譬 如 北 辰 居 其 所 而 眾 星 共 之 。 」


[2.2]
子 曰 : 「 詩 三 百 , 一 言 以 蔽 之 , 曰 : 『 思 無 邪 』 。 」


[2.3]
子 曰 : 「 道 之 以 政 , 齊 之 以 刑 , 民 免 而 無 恥 ; 道 之 以 德 , 齊 之 以 禮 , 有 恥 且 格 。 」


[2.4]
子 曰 : 「 吾 十 有 五 而 志 於 學 , 三 十 而 立 , 四 十 而 不 惑 , 五 十 而 知 天 命 , 六 十 而 耳 順 , 七 十 而 從 心 所 欲 , 不 踰 矩 。 」


[2.5]
孟 懿 子 問 孝 。 子 曰 : 「 無 違 。 」
樊 遲 禦 , 子 告 之 曰 : 「 孟 孫 問 孝 於 我 , 我 對 曰 , 『 無 違 。 』 」

樊 遲 曰 : 「 何 謂 也 ? 」

子 曰 : 「 生 , 事 之 以 禮 ; 死 , 葬 之 以 禮 , 祭 之 以 禮 。 」



[2.6]
孟 武 伯 問 孝 。 子 曰 : 「 父 母 唯 其 疾 之 憂 。 」


[2.7]
子 游 問 孝 。 子 曰 : 「 今 之 孝 者 , 是 謂 能 養 。 至 於 犬 馬 , 皆 能 有 養 ; 不 敬 , 何 以 別 乎 。 」


[2.8]
子 夏 問 孝 。 子 曰 : 「 色 難 。 有 事 , 弟 子 服 其 勞 ; 有 酒 食 , 先 生 饌 , 曾 是 以 為 孝 乎 ? 」


[2.9]
子 曰 : 「 吾 與 回 言 終 日 , 不 違 , 如 愚 。 退 兒 省 其 私 , 亦 足 以 發 , 回 也 不 愚 。 」


[2.10]
子 曰 : 「 視 其 所 以 , 觀 其 所 由 , 察 其 所 安 。 人 焉 叟 哉 ? 人 焉 叟 哉 ? 」


[2.11]
子 曰 : 「 溫 故 而 知 新 , 可 以 為 師 矣 。 」


[2.12]
子 曰 : 「 君 子 不 器 。 」


[2.13]
子 貢 問 君 子 。 子 曰 : 「 先 行 其 言 , 而 後 從 之 。 」


[2.14]
子 曰 : 「 君 子 周 而 不 比 , 小 人 比 而 不 周 。 」


[2.15]
子 曰 : 「 學 而 不 思 則 罔 , 思 而 不 學 則 殆 。 」


[2.16]
子 曰 : 「 攻 乎 異 端 , 斯 害 也 己 。 」


[2.17]
子 曰 : 「 由 ! 誨 女 知 之 乎 ! 知 之 為 知 之 , 不 知 為 不 知 , 是 知 也 。 」


[2.18]
子 張 學 幹 祿 。 子 曰 : 「 多 聞 闕 疑 , 慎 言 其 餘 , 則 寡 尤 。 多 見 闕 殆 , 慎 行 其 餘 , 則 寡 悔 。 言 寡 尤 , 行 寡 悔 , 祿 在 其 中 矣 。 」


[2.19]
哀 公 聞 曰 : 「 何 為 則 民 服 ? 」
孔 子 對 曰 : 「 舉 直 錯 諸 枉 , 則 民 服 ; 舉 枉 錯 諸 直 , 則 民 不 服 。 」



[2.20]
季 康 子 問 : 「 使 民 敬 ﹑ 忠 以 勤 , 如 之 何 ? 」
子 曰 : 「 臨 之 以 莊 , 則 敬 ; 孝 慈 , 則 忠 ; 舉 善 而 教 不 能 , 則 勤 。 」



[2.21]
或 謂 孔 子 曰 : 「 子 奚 不 為 政 ? 」
子 曰 : 「 書 雲 : 『 孝 乎 惟 孝 , 友 於 兄 弟 , 施 於 有 政 。 』 是 亦 為 政 , 奚 其 為 為 政 ? 」



[2.22]
子 曰 : 「 人 而 無 信 , 不 知 其 可 也 。 大 車 無 輗 , 小 車 無 軏 , 其 何 以 行 之 哉 ? 」


[2.23]
子 張 問 : 「 十 世 可 知 也 ? 」
子 曰 : 「 殷 因 於 夏 禮 , 所 損 益 , 可 知 也 ; 周 因 於 殷 禮 , 所 損 益 , 可 知 也 。 其 或 繼 周 者 , 雖 百 世 , 可 知 也 。 」



[2.24]
子 曰 : 「 非 其 鬼 而 祭 之 , 諂 也 。 見 義 不 為 , 無 勇 也 。 」


八 佾 第 三


[3.1]
孔 子 謂 季 氏 , 「 八 佾 舞 於 庭 , 是 可 忍 也 , 孰 不 可 忍 也 ? 」


[3.2]
三 家 者 以 雍 徹 。 子 曰 : 「 『 相 維 辟 公 , 天 子 穆 穆 』 , 奚 取 於 三 家 之 堂 ? 」


[3.3]
子 曰 : 「 人 而 不 仁 , 如 禮 何 ? 」 人 而 不 仁 , 如 樂 何 ? 」


[3.4]
林 放 問 禮 之 本 。 子 曰 : 「 大 哉 問 ! 禮 , 與 齊 奢 也 , 寧 儉 ; 喪 , 與 其 易 也 , 寧 戚 。 」


[3.5]
子 曰 : 「 夷 狄 之 有 君 , 不 如 諸 夏 之 亡 也 。 」


[3.6]
季 氏 旅 於 泰 山 。 子 謂 冉 有 曰 : 「 女 弗 能 救 與 ? 」
對 曰 : 「 不 能 。 」

子 曰 : 「 嗚 呼 ! 曾 謂 泰 山 不 如 林 放 乎 ? 」



[3.7]
子 曰 : 「 君 子 無 所 爭 。 必 也 射 乎 ! 揖 讓 而 升 , 下 而 飲 。 其 爭 也 君 子 。 」


[3.8]
子 夏 問 曰 : 「 巧 笑 倩 兮 , 美 目 盼 兮 , 素 以 為 絢 兮 。 何 為 也 ? 」
子 曰 : 「 繪 事 後 素 。 」

曰 : 「 禮 後 乎 ? 」

子 曰 : 「 起 予 者 商 也 ! 始 可 與 言 詩 矣 。 」



[3.9]
子 曰 : 「 夏 禮 , 吾 能 言 之 , 杞 不 足 微 也 ; 殷 禮 , 吾 能 言 之 , 宋 不 足 微 也 。 文 獻 不 足 故 也 。 足 , 則 吾 能 微 之 矣 。 」


[3.10]
子 曰 : 「 禘 , 自 既 灌 而 往 者 , 吾 不 欲 觀 之 矣 。 」


[3.11]
或 問 禘 之 說 。 子 曰 : 「 不 知 也 ; 知 其 說 者 之 於 天 下 也 , 其 如 示 諸 斯 乎 ! 」 指 其 掌 。


[3.12]
祭 如 在 , 祭 神 如 神 在 。 子 曰 : 「 吾 不 與 祭 , 如 不 祭 。 」


[3.13]
王 孫 賈 問 曰 : 「 與 其 媚 於 奧 , 寧 媚 於 灶 , 何 謂 也 ? 」
子 曰 : 「 不 然 ; 獲 罪 於 天 , 吾 所 禱 也 。 」



[3.14]
子 曰 : 「 周 監 於 二 代 , 鬱 鬱 乎 文 哉 ! 吾 從 周 。 」


[3.15]
子 入 大 廟 , 每 事 問 。 或 曰 : 「 孰 謂 鄹 人 之 子 知 禮 乎 ? 入 大 廟 , 每 事 問 。 」
子 聞 之 , 曰 : 「 是 禮 也 。 」



[3.16]
子 曰 : 「 射 不 主 皮 , 為 力 不 同 科 , 古 之 道 也 。 」


[3.17]
子 貢 欲 去 告 朔 之 餼 羊 。 子 曰 : 「 賜 也 ! 爾 愛 其 羊 , 我 愛 其 禮 。 」


[3.18]
子 曰 : 「 事 君 盡 禮 , 人 以 為 諂 也 。 」


[3.19]
定 公 問 : 「 君 使 臣 , 臣 事 君 , 如 之 何 ? 」
孔 子 對 曰 : 「 君 使 臣 以 禮 , 臣 事 君 以 忠 。 」



[3.20]
子 曰 : 「 關 睢 , 樂 而 不 淫 , 哀 而 不 傷 。 」


[3.21]
哀 公 問 社 於 宰 我 。 宰 我 對 曰 : 「 夏 後 氏 以 松 , 殷 人 以 柏 , 周 人 以 栗 , 曰 , 使 民 戰 栗 。 」
子 聞 之 , 曰 : 「 成 事 不 說 , 遂 事 不 諫 , 既 往 不 咎 。 」



[3.22]
子 曰 : 「 管 仲 之 器 小 哉 。 」
或 曰 : 「 管 仲 儉 乎 ? 」

曰 : 「 管 氏 有 三 歸 , 官 事 不 攝 , 焉 得 儉 ? 然 則 管 仲 知 禮 乎 ? 」

曰 : 「 邦 君 樹 塞 門 , 管 氏 亦 樹 塞 門 。 邦 君 為 兩 君 之 好 , 有 反 坫 , 管 氏 亦 有 反 坫 。 管 氏 而 知 禮 , 孰 不 知 禮 ? 」



[3.23]
子 語 魯 大 師 樂 , 曰 : 「 樂 其 可 知 也 : 始 作 , 翕 如 也 ; 從 之 , 純 如 也 , 繳 如 也 , 繹 如 也 , 以 成 。 」


[3.24]
儀 封 人 請 見 , 曰 : 「 君 子 之 至 於 斯 也 , 吾 未 嘗 不 得 見 也 。 」 從 者 見 之 。
出 曰 : 「 二 三 子 何 患 於 喪 乎 ? 天 下 之 無 道 也 久 矣 , 天 將 以 夫 子 為 木 鐸 。 」



[3.25]
子 謂 韶 , 「 盡 美 矣 , 又 盡 善 也 。 」 謂 武 , 「 盡 美 矣 , 未 盡 善 也 。 」


[3.26]
子 曰 : 「 居 上 不 寬 , 為 禮 不 敬 , 臨 喪 不 哀 , 吾 何 以 觀 之 哉 ? 」


裏 仁 第 四


[4.1]
子 曰 : 「 裏 仁 為 美 。 擇 不 處 仁 , 焉 得 知 ? 」


[4.2]
子 曰 : 「 不 仁 者 , 不 可 以 久 處 約 , 不 可 以 長 處 樂 。 仁 者 安 仁 , 知 者 利 仁 。 」


[4.3]
子 曰 : 「 唯 仁 者 , 能 好 人 , 能 惡 人 。 」


[4.4]
子 曰 : 「 苟 志 於 仁 矣 , 無 惡 也 。 」


[4.5]
子 曰 : 「 富 與 貴 , 是 人 之 所 欲 也 ; 不 以 其 道 得 之 , 不 處 也 。 貧 與 賤 , 是 人 之 惡 也 ; 不 以 其 道 得 之 , 不 去 也 。 君 子 去 仁 , 惡 乎 成 名 。 君 子 無 終 食 之 間 違 仁 , 造 次 必 於 是 , 顛 沛 必 於 是 。 」


[4.6]
子 曰 : 「 我 未 見 好 仁 者 , 惡 不 仁 者 。 好 仁 者 , 無 以 尚 之 ; 惡 不 仁 者 , 其 為 仁 矣 , 不 使 不 仁 者 加 乎 其 身 。 有 能 一 日 用 其 力 於 仁 矣 乎 ? 我 未 見 力 不 足 者 。 蓋 有 之 矣 , 我 未 之 見 也 。 」


[4.7]
子 曰 : 「 人 之 過 也 , 各 於 其 黨 。 觀 過 , 斯 知 仁 矣 。 」


[4.8]
子 曰 : 「 朝 聞 道 , 夕 死 可 矣 ! 」


[4.9]
子 曰 : 「 士 志 於 道 , 而 恥 惡 衣 惡 食 者 , 未 足 與 議 也 ! 」


[4.10]
子 曰 : 「 君 子 之 於 天 下 也 , 無 適 也 , 無 莫 也 , 義 之 於 比 。 」


[4.11]
子 曰 : 「 君 子 懷 德 , 小 人 懷 土 ; 君 子 懷 刑 , 小 人 懷 惠 。 」


[4.12]
子 曰 : 「 放 於 利 而 行 , 多 怨 。 」


[4.13]
子 曰 : 「 能 以 禮 讓 為 國 乎 , 何 有 ! 不 能 以 禮 讓 為 國 , 如 禮 何 ! 」


[4.14]
子 曰 : 「 不 患 無 位 , 患 所 以 立 ; 不 患 莫 己 知 , 求 為 可 知 也 。 」


[4.15]
子 曰 : 「 參 乎 ! 吾 道 一 以 貫 之 。 」
曾 子 曰 : 「 唯 。 」 子 出 。

門 人 問 曰 : 「 何 謂 也 ? 」

曾 子 曰 : 「 夫 子 之 道 , 忠 恕 而 已 矣 。 」



[4.16]
子 曰 : 「 君 子 喻 於 義 , 小 人 喻 於 利 。 」


[4.17]
子 曰 : 「 見 賢 思 齊 焉 ; 見 不 賢 而 內 自 省 也 。 」


[4.18]
子 曰 : 「 事 父 母 幾 諫 , 見 志 不 從 , 又 敬 不 違 , 勞 而 不 怨 。 」


[4.19]
子 曰 : 「 父 母 在 , 不 遠 游 , 游 必 有 方 。 」


[4.20]
子 曰 : 「 三 年 無 改 於 父 之 道 , 可 謂 孝 矣 。 」


[4.21]
子 曰 : 「 父 母 之 年 , 不 可 不 知 也 : 一 則 以 喜 , 一 則 以 懼 。 」


[4.22]
子 曰 : 「 古 者 言 之 不 出 , 恥 躬 之 不 逮 也 。 」


[4.23]
子 曰 : 「 以 約 失 之 者 , 鮮 矣 。 」


[4.24]
子 曰 : 「 君 子 欲 訥 於 言 , 而 敏 於 行 。 」


[4.25]
子 曰 : 「 德 不 孤 , 必 有 鄰 。 」


[4.26]
子 游 曰 : 「 事 君 數 , 斯 辱 矣 ; 朋 友 數 , 斯 疏 矣 。 」


公 冶 長 第 五


[5.1]
子 謂 公 冶 長 , 「 可 妻 也 。 雖 在 縲 絏 之 中 , 非 其 罪 也 。 」 以 其 子 妻 之 。


[5.2]
子 謂 南 容 , 「 邦 有 道 不 廢 , 邦 無 道 免 於 刑 戮 。 」 以 其 兄 之 子 妻 之 。


[5.3]
子 謂 子 賤 , 「 君 子 哉 若 人 ! 魯 無 君 子 者 , 斯 焉 取 斯 ? 」


[5.4]
子 貢 問 曰 : 「 賜 也 何 如 ? 」
子 曰 : 「 女 , 器 也 。 」

曰 : 「 何 器 也 ? 」

曰 : 「 瑚 璉 也 。 」



[5.5]
或 曰 : 「 雍 也 仁 而 不 佞 。 」
子 曰 : 「 焉 用 佞 ? 禦 人 以 口 給 , 屢 憎 於 人 。 不 知 其 仁 , 焉 用 佞 ? 」



[5.6]
子 使 漆 彤 開 仕 。 對 曰 : 「 吾 斯 之 未 能 信 。 」 子 說 。


[5.7]
子 曰 : 「 道 不 行 , 乘 桴 浮 於 海 。 從 我 者 , 其 由 與 ? 」 子 路 聞 之 喜 。
子 曰 : 「 由 也 好 勇 過 我 , 無 所 取 材 。 」



[5.8]
孟 武 伯 問 子 路 仁 乎 ? 子 曰 : 「 不 知 也 。 」
又 問 。 子 曰 : 「 由 也 , 千 乘 之 國 , 可 使 治 其 賦 也 , 不 知 其 仁 也 。 」

「 求 也 何 如 ? 」

子 曰 : 「 求 也 , 千 室 之 邑 , 百 乘 之 家 , 可 使 為 之 宰 也 , 不 知 其 仁 也 。 」

「 赤 也 何 如 ? 」

子 曰 : 「 赤 也 , 束 帶 立 於 朝 , 可 使 與 賓 客 言 也 , 不 知 其 仁 也 。 」



[5.9]
子 謂 子 貢 曰 : 「 女 與 回 也 , 孰 愈 ? 」
對 曰 : 「 賜 也 , 何 敢 望 回 ? 回 也 , 聞 一 以 知 十 ; 賜 也 , 聞 一 知 二 。 」

子 曰 : 「 弗 如 也 ; 吾 與 女 , 弗 如 也 。 」



[5.10]
宰 予 晝 寢 。 子 曰 : 「 朽 木 不 可 雕 也 , 糞 土 之 牆 不 可 朽 也 。 於 予 與 何 誅 ? 」
子 曰 : 「 始 吾 於 人 也 , 聽 其 言 而 信 其 行 ; 今 吾 於 人 也 , 聽 其 言 而 觀 其 行 。 於 予 與 改 是 。 」



[5.11]
子 曰 : 「 吾 未 見 剛 者 。 」
或 對 曰 : 「 申 棖 。 」

子 曰 : 「 棖 也 慾 , 焉 得 剛 ? 」



[5.12]
子 貢 曰 : 「 我 不 欲 人 之 加 諸 我 也 , 吾 亦 欲 無 加 諸 人 。 」
子 曰 : 「 賜 也 , 非 爾 所 及 也 。 」



[5.13]
子 貢 曰 : 「 夫 子 之 文 章 , 可 得 而 聞 也 ; 夫 子 之 言 性 與 天 道 , 不 可 得 而 聞 也 。 」


[5.14]
子 路 有 聞 , 未 之 能 行 , 唯 恐 有 聞 。


[5.15]
子 貢 問 曰 : 「 孔 文 子 何 以 謂 之 『 文 』 也 ? 」
子 曰 : 「 敏 而 好 學 , 不 恥 下 問 , 是 以 謂 之 『 文 』 也 。 」



[5.16]
子 謂 子 產 , 「 有 君 子 之 道 四 焉 : 其 行 己 也 恭 , 其 事 上 也 敬 , 其 養 民 也 惠 , 其 使 民 也 義 。 」


[5.17]
子 曰 : 「 晏 平 仲 善 與 人 交 , 久 而 敬 之 。 」


[5.18]
子 曰 : 「 藏 文 仲 居 蔡 , 山 節 藻 梲 , 何 如 其 知 也 ? 」


[5.19]
子 張 問 曰 : 「 令 尹 子 文 三 仕 為 令 尹 , 無 喜 色 ; 三 已 之 , 無 慍 色 。 舊 令 尹 之 政 , 必 以 告 新 令 尹 。 何 如 ? 」
子 曰 : 「 忠 矣 。 」

曰 : 「 仁 矣 乎 ? 」

曰 : 「 未 知 ; 焉 得 仁 ! 」

「 崔 子 殺 齊 君 , 陳 文 子 有 馬 十 乘 , 棄 而 違 之 。 至 於 他 邦 , 則 曰 , 『 猶 吾 大 崔 子 也 。 』 違 之 ; 之 一 邦 , 則 又 曰 : 『 猶 吾 大 夫 崔 子 也 。 』 違 之 。 何 如 ? 」

子 曰 : 「 清 矣 。 」

曰 : 「 仁 矣 乎 ? 」

子 曰 : 「 未 之 ; 焉 得 仁 ? 」



[5.20]
季 文 子 三 思 而 後 行 。 子 聞 之 , 曰 : 「 再 , 斯 可 矣 。 」


[5.21]
子 曰 : 「 甯 武 子 , 邦 有 道 , 則 知 ; 邦 無 道 , 則 愚 。 其 知 可 及 也 ; 其 愚 不 可 及 也 。 」


[5.22]
子 在 陳 曰 : 「 歸 與 ! 歸 與 ! 吾 黨 之 小 子 狂 簡 , 斐 然 成 章 , 不 知 所 以 裁 之 。 」


[5.23]
子 曰 : 「 伯 夷 、 叔 齊 不 念 舊 惡 , 怨 是 用 希 。 」


[5.24]
子 曰 : 「 孰 謂 微 生 高 直 ? 或 乞 醃 焉 , 乞 諸 鄰 而 與 之 。 」


[5.25]
子 曰 : 「 巧 言 、 令 色 、 足 恭 , 左 丘 明 恥 之 , 丘 亦 恥 之 。 匿 怨 而 友 其 人 , 左 丘 明 恥 之 , 丘 亦 恥 之 。 」


[5.26]
顏 淵 、 季 路 侍 。 子 曰 : 「 盍 各 言 爾 志 ? 」
子 路 曰 : 「 願 車 馬 、 衣 輕 裘 , 與 朋 友 共 , 蔽 之 而 無 憾 。 」

顏 淵 曰 : 「 願 無 伐 善 , 無 施 勞 。 」

子 路 曰 : 「 願 聞 子 之 志 。 」

子 曰 : 「 老 者 安 之 , 朋 友 信 之 , 少 者 懷 之 。 」



[5.27]
子 曰 : 「 已 矣 乎 ! 吾 未 見 能 見 其 過 , 而 自 訟 者 也 。 」


[5.28]
子 曰 : 「 十 室 之 邑 , 必 有 忠 信 如 丘 者 焉 , 不 如 丘 之 好 學 也 。 」


雍 也 第 六


[6.1]
子 曰 : 「 雍 也 可 使 南 面 。 」


[6.2]
仲 弓 問 子 桑 伯 子 。 子 曰 : 「 可 也 簡 。 」
仲 弓 曰 : 「 居 敬 而 行 簡 , 以 臨 其 民 , 不 亦 不 可 乎 ? 居 簡 而 行 簡 , 無 乃 大 簡 乎 ? 」

子 曰 : 「 雍 之 言 然 。 」



[6.3]
哀 公 問 : 「 弟 子 孰 為 好 學 ? 」
孔 子 對 曰 : 「 有 顏 回 者 好 學 , 不 遷 怒 , 不 貳 過 。 不 幸 短 命 死 矣 , 今 也 則 亡 , 未 聞 好 學 者 也 。 」



[6.4]
子 華 使 於 齊 , 冉 子 為 其 母 請 粟 。 子 曰 : 「 與 之 釜 。 」 請 益 。
曰 : 「 與 之 庾 。 」 冉 子 與 之 粟 五 秉 。

子 曰 : 「 赤 之 適 齊 也 , 乘 肥 馬 , 衣 輕 裘 。 吾 聞 之 也 : 君 子 周 急 不 繼 富 。 」



[6.5]
原 思 為 之 宰 , 與 之 粟 九 百 , 辭 。 子 曰 : 「 毋 ! 以 與 爾 鄰 裏 鄉 黨 乎 ! 」


[6.6]
子 謂 仲 弓 , 曰 : 「 犁 牛 之 子 騂 且 角 , 雖 欲 勿 用 , 山 川 其 捨 諸 ? 」


[6.7]
子 曰 : 「 回 也 , 其 心 三 月 不 違 仁 , 其 餘 則 日 月 至 焉 而 已 矣 。 」


[6.8]
季 康 子 問 : 「 仲 由 可 使 從 政 也 與 ? 」
子 曰 : 「 由 也 果 , 於 從 政 乎 何 有 ? 」

曰 : 「 賜 也 可 使 政 也 與 ? 」

曰 : 「 賜 也 達 , 於 從 政 乎 何 有 ? 」

曰 : 「 求 也 可 使 從 政 也 與 ? 」

曰 : 「 求 也 藝 , 於 從 政 乎 何 有 ? 」



[6.9]
季 氏 使 閔 子 騫 為 費 宰 。 閔 子 騫 曰 : 「 善 為 我 辭 焉 ! 如 有 復 我 者 , 則 吾 必 在 汶 上 矣 。 」


[6.9]
伯 牛 有 疾 , 子 問 之 , 自 牖 執 其 手 , 曰 : 「 亡 之 , 命 矣 夫 ! 斯 人 也 有 斯 疾 也 ! 斯 人 也 有 斯 疾 也 ! 」


[6.10]
子 曰 : 「 賢 哉 , 回 也 ! 一 簞 食 , 一 瓢 飲 , 在 陋 巷 , 人 不 堪 其 憂 , 回 也 不 改 其 樂 。 賢 哉 , 回 也 ! 」


[6.12]
冉 求 曰 : 「 非 不 說 子 之 道 , 力 不 足 也 。 」 子 曰 : 「 力 不 足 者 , 中 道 而 廢 。 今 女 畫 。 」


[6.13]
子 謂 子 夏 曰 : 「 女 為 君 子 儒 ! 無 為 小 人 儒 ! 」


[6.14]
子 游 為 武 城 宰 。 子 曰 : 「 女 得 人 焉 爾 乎 ? 」
曰 : 「 有 澹 臺 滅 明 者 , 行 不 由 徑 , 非 公 事 , 未 嘗 至 於 偃 之 室 也 。 」



[6.15]
子 曰 : 「 孟 之 反 不 伐 , 奔 而 殿 , 將 入 門 , 策 其 馬 , 曰 : 「 『 非 敢 後 也 , 馬 不 進 也 。 』 」


[6.16]
子 曰 : 「 不 有 祝 鮀 之 佞 , 而 有 宋 朝 之 美 , 難 乎 免 於 今 之 世 矣 。 」


[6.17]
子 曰 : 「 誰 能 出 不 由 戶 ? 何 莫 由 斯 道 也 ? 」


[6.18]
子 曰 : 「 質 勝 文 則 野 , 文 勝 質 則 史 。 文 質 彬 彬 , 然 後 君 子 。 」


[6.19]
子 曰 : 「 人 之 生 也 直 , 罔 之 生 也 幸 而 免 。 」


[6.20]
子 曰 : 「 知 之 者 不 如 好 之 者 , 好 之 者 不 如 樂 之 者 。 」


[6.21]
子 曰 : 「 中 人 以 上 , 可 以 語 上 也 ; 中 人 以 下 , 不 可 以 語 上 也 。 」


[6.22]
樊 遲 問 知 。 子 曰 : 「 務 民 之 義 , 敬 鬼 神 而 遠 之 , 可 謂 知 矣 。 」
問 仁 。 曰 : 「 仁 者 先 難 而 後 獲 , 可 謂 仁 矣 。 」



[6.23]
子 曰 : 「 知 者 樂 水 , 仁 者 樂 山 。 知 者 動 , 仁 者 靜 。 知 者 樂 , 仁 者 壽 。 」


[6.24]
子 曰 : 「 齊 一 變 , 至 於 魯 ; 魯 一 變 , 至 於 道 。 」


[6.25]
子 曰 : 「 觚 不 觚 , 觚 哉 ! 觚 哉 ! 」


[6.26]
宰 我 問 曰 : 「 仁 者 , 雖 告 之 曰 , 『 井 有 仁 焉 。 』 其 從 之 也 ?
子 曰 : 「 何 為 其 然 也 ? 君 子 可 逝 也 , 不 可 陷 也 ; 可 欺 也 , 不 可 罔 也 。 」



[6.27]
子 曰 : 「 君 子 博 學 於 文 , 約 之 以 禮 , 亦 可 以 弗 畔 矣 夫 ! 」


[6.28]
子 見 南 子 , 子 路 不 說 。 夫 子 矢 之 曰 : 「 予 所 否 者 , 天 厭 之 ! 天 厭 之 ! 」


[6.29]
子 曰 : 「 中 庸 之 為 德 也 , 其 至 矣 乎 ! 民 鮮 久 矣 。 」


[6.3 0]
子 貢 曰 : 「 如 有 博 施 於 民 而 能 濟 眾 , 何 如 ? 可 謂 仁 乎 ? 」
子 曰 : 「 何 事 於 仁 ! 必 也 聖 乎 ! 堯 舜 其 猶 病 諸 ! 夫 仁 者 , 己 欲 立 而 立 人 , 己 欲 達 而 達 人 。 能 近 取 譬 , 可 謂 仁 之 方 也 已 。 」

述 而 第 七


[7.1]
子 曰 : 「 述 而 不 作 , 信 而 好 古 , 竊 比 於 我 老 彭 。 」


[7.2]
子 曰 : 「 默 而 識 之 , 學 而 不 厭 , 誨 人 不 倦 , 何 有 於 我 哉 ? 」


[7.3]
子 曰 : 「 德 之 不 修 , 學 之 不 講 , 聞 義 不 能 徒 , 不 善 不 能 改 , 是 吾 憂 也 。 」


[7.4]
子 之 燕 居 , 申 申 如 也 , 夭 夭 如 也 。 」


[7.5]
子 曰 : 「 甚 矣 吾 衰 也 ! 久 矣 吾 不 復 夢 見 周 公 ! 」


[7.6]
子 曰 : 「 志 於 道 , 據 於 德 , 依 於 仁 , 游 於 藝 。 」


[7.7]
子 曰 : 「 自 行 束 脩 以 上 , 吾 未 嘗 無 誨 焉 。 」


[7.8]
子 曰 : 「 不 憤 不 啟 , 不 悱 不 發 。 舉 一 隅 不 以 三 隅 反 , 則 不 復 也 。 」


[7.9]
子 食 於 有 喪 者 之 側 , 未 嘗 飽 也 。


[7.10]
子 於 是 日 哭 , 則 不 歌 。


[7.11]
子 謂 顏 淵 曰 : 「 用 之 則 行 , 捨 之 則 藏 , 惟 我 與 爾 有 是 夫 。 」 子 路 曰 : 「 子 行 三 軍 , 則 誰 與 ? 」 子 曰 : 「 暴 虎 馮 河 , 死 而 不 悔 者 , 吾 不 與 也 。 必 也 臨 事 而 懼 , 好 謀 而 成 者 也 。 」


[7.12]
子 曰 : 「 富 而 可 求 也 , 誰 執 鞭 之 士 , 吾 亦 為 之 。 如 不 可 求 , 從 吾 所 好 。 」


[7.13]
子 之 所 慎 : 齊 , 戰 , 疾 。


[7.14]
子 在 齊 聞 韶 , 三 月 不 知 肉 味 , 曰 : 「 不 圖 為 樂 之 至 於 斯 也 。 」


[7.15]
冉 有 曰 : 「 夫 子 為 衛 君 乎 ? 」 子 貢 曰 : 「 諾 ; 吾 將 問 之 。 」 入 , 曰 : 「 伯 夷 ﹑ 叔 齊 何 人 也 ? 」 曰 : 「 古 之 賢 人 也 。 」 曰 : 「 怨 乎 ? 」 曰 : 「 求 仁 而 得 仁 , 又 何 怨 ? 」 出 , 曰 : 「 夫 子 不 為 也 。 」


[7.16]
子 曰 : 「 飯 疏 食 飲 水 , 曲 肱 而 枕 之 , 樂 亦 在 其 中 矣 。 不 義 而 富 且 貴 , 於 我 如 浮 雲 。 」


[7.17]
子 曰 : 「 加 我 數 年 , 五 十 以 學 易 , 可 以 無 大 過 矣 。 」


[7.18]
子 所 雅 言 , 詩 ﹑ 書 ﹑ 執 禮 , 皆 雅 言 也 。


[7.19]
葉 公 問 孔 子 於 子 路 , 子 路 不 對 。 子 曰 : 「 女 奚 不 曰 , 其 為 人 也 , 發 憤 忘 食 , 樂 以 忘 憂 , 不 知 老 之 將 至 雲 爾 。 」


[7.20]
子 曰 : 「 我 非 生 而 知 之 者 , 好 古 , 敏 以 求 之 者 也 。 」


[7.21]
子 不 語 怪 , 力 , 亂 , 神 。


[7.22]
子 曰 : 「 三 人 行 , 必 有 我 師 焉 : 擇 其 善 者 而 從 之 , 其 不 善 者 而 改 之 。 」


[7.23]
子 曰 : 「 天 生 德 於 予 , 桓 魋 其 如 予 何 ? 」


[7.24]
子 曰 : 「 二 三 子 以 我 為 隱 乎 ? 吾 無 隱 乎 爾 。 吾 無 行 而 不 與 二 三 子 者 , 是 丘 也 。 」


[7.25]
子 以 四 教 : 文 , 行 , 忠 , 信 。


[7.26]
子 曰 : 「 聖 人 , 吾 不 得 而 見 之 矣 ; 得 見 君 子 者 , 斯 可 矣 。 」 子 曰 : 「 善 人 , 吾 不 得 而 見 之 矣 ; 得 見 有 恆 者 , 斯 可 矣 。 亡 而 為 有 , 虛 而 為 盈 , 約 而 為 泰 , 難 乎 有 恆 矣 。 」


[7.27]
子 釣 而 不 綱 , 弋 不 射 宿 。


[7.28]
子 曰 : 「 蓋 有 不 知 而 作 之 者 , 我 無 是 也 。 多 聞 , 擇 其 善 者 而 從 之 ; 多 見 而 識 之 ; 知 之 次 也 。 」


[7.29]
互 鄉 難 與 言 , 童 子 見 , 門 人 惑 。 子 曰 : 「 與 其 進 也 , 不 與 其 退 也 , 唯 何 甚 ? 人 潔 己 以 進 , 與 其 潔 也 , 不 保 其 往 也 。 」


[7.3 0]
子 曰 : 「 仁 遠 乎 哉 ? 我 欲 仁 , 斯 仁 至 矣 。 」


[7.3 1]
陳 司 敗 問 昭 公 知 禮 乎 , 孔 子 曰 : 「 知 禮 。 」 孔 子 退 , 揖 巫 馬 期 而 進 之 , 曰 : 「 吾 聞 君 子 不 黨 , 君 子 亦 黨 乎 ? 君 取 於 吳 , 為 同 姓 , 謂 之 吳 孟 子 。 君 而 知 禮 , 孰 不 知 禮 ? 」 巫 馬 期 以 告 。 子 曰 : 「 丘 也 幸 , 苟 有 過 , 人 必 知 之 。 」


[7.3 2]
子 與 人 歌 而 善 , 必 使 反 之 , 而 後 和 之 。


[7.3 3]
子 曰 : 「 文 , 莫 吾 猶 人 也 。 躬 行 君 子 , 則 吾 未 之 有 得 。 」


[7.3 4]
子 曰 : 「 若 聖 與 仁 , 則 吾 豈 敢 ? 抑 為 之 不 厭 , 誨 人 不 倦 , 則 可 謂 雲 爾 已 矣 。 」 公 西 華 曰 : 「 正 唯 弟 子 不 能 學 也 。 」


[7.3 5]
子 疾 病 , 子 路 請 禱 。 子 曰 : 「 有 諸 ? 」 子 路 對 曰 : 「 有 之 ; 誄 曰 : 『 禱 爾 於 上 下 神 祗 』 」 子 曰 : 「 丘 之 禱 久 矣 。 」


[7.3 6]
子 曰 : 「 奢 則 不 孫 , 儉 則 固 。 與 其 不 孫 也 , 甯 固 。 」


[7.3 7]
子 曰 : 「 君 子 坦 蕩 蕩 , 小 人 長 戚 戚 。 」


[7.3 8]
子 溫 而 厲 , 威 而 不 猛 , 恭 而 安 。
泰 伯 第 八


[8.1]
子 曰 : 「 太 伯 其 可 謂 至 德 也 已 矣 。 三 以 天 下 讓 , 民 無 得 而 稱 焉 。 」


[8.2]
子 曰 : 「 恭 而 無 禮 則 勞 ; 慎 而 無 禮 則 葸 ; 勇 而 無 禮 則 亂 ; 直 而 無 禮 則 絞 。 君 子 篤 於 親 , 則 民 興 於 仁 。 故 舊 不 遺 , 則 民 不 偷 。 」


[8.3]
曾 子 有 疾 , 召 門 弟 子 曰 : 「 啟 予 足 ! 啟 予 手 ! 詩 雲 : 『 戰 戰 兢 兢 , 如 臨 深 淵 , 如 履 薄 冰 。 』 而 今 而 後 , 吾 知 免 夫 ! 小 子 ! 」


[8.4]
曾 子 有 疾 , 孟 敬 子 問 之 。 曾 子 言 曰 : 「 鳥 之 將 死 , 其 鳴 也 哀 ; 人 之 將 死 , 其 言 也 善 。 君 子 所 貴 乎 道 者 三 : 動 容 貌 , 斯 遠 暴 慢 矣 ; 正 顏 色 , 斯 近 信 笑 ; 出 辭 氣 , 斯 遠 鄙 倍 矣 。 籩 豆 之 事 , 則 有 司 存 。 」


[8.5]
曾 子 曰 : 「 以 能 問 於 不 能 , 以 多 問 於 寡 , 有 若 無 , 實 若 處 , 犯 而 不 校 , 昔 者 吾 友 , 嘗 從 事 於 斯 矣 。 」


[8.6]
曾 子 曰 : 「 可 以 託 六 尺 之 孤 , 可 以 寄 百 裏 之 命 , 臨 大 節 , 而 不 可 奪 也 , 君 子 人 與 君 子 人 也 。 」


[8.7]
曾 子 曰 : 「 士 , 不 可 以 不 弘 毅 , 任 重 而 道 遠 。 仁 以 為 己 任 , 不 亦 重 乎 , 死 而 後 已 , 不 亦 遠 乎 。 」


[8.8]
子 曰 : 「 興 於 詩 。 立 於 禮 。 成 於 樂 。 」


[8.9]
子 曰 : 「 民 可 使 由 之 , 不 可 使 知 之 。 」


[8.10]
子 曰 : 「 好 勇 疾 貧 , 亂 也 。 人 而 不 仁 , 疾 之 已 甚 , 亂 也 。 」


[8.11]
子 曰 : 「 如 有 周 公 之 才 之 美 , 使 驕 且 吝 , 其 餘 不 足 觀 也 已 。 」


[8.12]
子 曰 : 「 三 年 學 , 不 至 於 穀 , 不 易 得 也 。 」


[8.13]
子 曰 : 「 篤 信 好 學 , 守 死 善 道 。 危 邦 不 人 , 亂 邦 不 居 , 天 下 有 道 則 見 , 無 道 則 隱 。 邦 有 道 , 貧 且 賤 焉 , 恥 也 , 邦 無 道 , 富 且 貴 焉 , 恥 也 。 」


[8.14]
子 曰 : 「 不 在 其 位 , 不 謀 其 政 。 」


[8.15]
子 曰 : 「 師 摯 之 始 , 關 睢 之 亂 , 洋 洋 乎 盈 耳 哉 。 」


[8.16]
子 曰 : 「 狂 而 不 直 , 侗 而 不 願 , 悾 悾 而 不 信 , 吾 不 知 之 矣 。 」


[8.17]
子 曰 : 「 學 如 不 及 , 猶 恐 失 之 。 」


[8.18]
子 曰 : 「 巍 巍 乎 , 舜 禹 之 有 天 下 也 , 而 不 與 焉 。 」


[8.19]
子 曰 : 「 大 哉 堯 之 為 軍 也 , 巍 巍 乎 , 唯 天 為 大 , 唯 堯 則 之 , 蕩 蕩 乎 , 民 無 能 名 焉 。 巍 巍 乎 , 其 有 成 功 也 , 煥 乎 , 其 有 文 章 。 」


[8.20]
舜 有 臣 五 人 , 而 天 下 治 。 武 王 曰 : 「 予 有 亂 臣 十 人 。 」 孔 子 曰 : 「 才 難 , 不 其 然 乎 , 唐 虞 之 際 , 於 斯 為 盛 , 有 婦 人 焉 , 九 人 而 已 。 三 分 天 下 有 其 二 , 以 服 事 殷 , 周 之 德 , 其 可 謂 至 德 也 已 矣 。 」


[8.21]
子 曰 : 「 禹 吾 無 間 然 矣 , 菲 飲 食 , 而 致 孝 乎 鬼 神 , 惡 衣 服 , 而 致 美 乎 黻 冕 , 卑 宮 室 , 而 盡 力 乎 溝 恤 , 禹 吾 無 間 然 矣 。 」

子 罕 第 九


[9.1]
子 罕 言 , 利 , 與 命 , 與 仁 。


[9.2]
達 巷 黨 人 曰 , 「 大 哉 孔 子 , 搏 學 而 無 所 成 名 。 」 子 聞 之 , 謂 門 弟 子 曰 , 「 吾 何 執 ? 執 禦 乎 , 執 射 乎 ? 吾 執 禦 矣 。 」


[9.3]
子 曰 : 「 麻 冕 , 禮 也 。 今 也 , 純 儉 , 吾 從 眾 。 拜 下 , 禮 也 。 今 拜 乎 上 , 泰 也 , 雖 遠 眾 , 吾 從 下 。 」


[9.4]
子 絕 四 , 毋 意 , 毋 必 , 毋 固 , 毋 我 。


[9.5]
子 畏 於 匡 。 曰 : 「 文 王 既 沒 , 文 不 在 茲 乎 。 天 之 章 喪 斯 文 也 。 後 死 者 不 得 與 於 斯 文 也 。 天 之 未 喪 斯 文 也 。 匡 人 其 如 予 何 。 」


[9.6]
大 宰 問 於 子 貢 曰 : 「 夫 子 聖 者 與 ! 何 其 多 能 也 ? 」 子 貢 曰 : 「 固 天 縱 之 將 聖 , 又 多 能 也 。 」 子 聞 之 曰 : 「 大 宰 知 我 乎 ? 吾 少 也 賤 , 故 多 能 鄙 事 。 君 子 多 乎 哉 ? 不 多 也 ! 」


[9.7]
牢 曰 : 「 子 雲 : 『 吾 不 試 , 故 藝 。 』


[9.8]
子 曰 : 「 吾 有 知 乎 哉 ? 無 知 也 。 有 鄙 夫 問 於 我 , 空 空 如 也 ; 我 叩 其 兩 端 而 竭 焉 。 」


[9.9]
子 曰 : 「 鳳 鳥 不 至 , 河 不 出 圖 , 吾 已 矣 乎 ! 」


[9.10]
子 見 齊 衰 者 , 冕 衣 裳 者 , 與 瞽 者 , 見 之 雖 少 必 作 ; 過 之 必 趨 。 」


[9.11]
顏 淵 喟 然 歎 曰 : 「 仰 之 彌 高 , 鑽 之 彌 堅 , 瞻 之 在 前 , 忽 焉 在 後 ! 夫 子 循 循 然 善 誘 人 : 搏 我 以 文 , 約 我 以 禮 。 欲 罷 不 能 , 既 竭 吾 才 , 如 有 所 立 , 卓 爾 ; 雖 欲 從 之 , 末 由 也 已 ! 」


[9.12]
子 疾 病 , 子 路 使 門 人 為 臣 , 病 聞 , 曰 : 「 久 矣 哉 , 由 之 行 詐 也 ! 無 臣 而 為 有 臣 , 吾 誰 欺 ? 欺 天 乎 ? 且 予 與 其 死 於 臣 之 手 也 , 無 甯 死 於 二 三 子 之 手 乎 ! 且 予 縱 不 得 大 葬 , 予 死 於 道 路 乎 ? 」


[9.13]
子 貢 曰 : 「 有 美 玉 於 斯 , 韞 併 而 藏 諸 ? 求 善 賈 而 沽 諸 ? 」 子 曰 : 「 沽 之 哉 ! 沽 之 哉 ! 我 待 賈 者 也 ! 」


[9.14]
子 欲 居 九 夷 。 或 曰 : 「 陋 , 如 之 何 ? 」 子 曰 : 「 君 子 居 之 , 何 陋 之 有 ! 」


[9.15]
子 曰 : 「 吾 自 衛 反 魯 , 然 後 樂 正 , 雅 頌 , 各 得 其 所 。 」


[9.16]
子 曰 : 「 出 則 事 公 卿 , 入 則 事 父 兄 , 喪 事 不 敢 不 勉 , 不 為 酒 困 ; 何 有 於 我 哉 ! 」


[9.17]
子 在 川 上 曰 : 「 逝 者 如 斯 夫 ! 不 捨 晝 夜 。 」


[9.18]
子 曰 : 「 吾 未 見 好 德 , 如 好 色 者 也 。 」


[9.19]
子 曰 : 「 譬 如 為 山 , 未 成 一 簣 ; 止 , 吾 止 也 ! 譬 如 平 地 , 雖 覆 一 簣 ; 進 , 吾 往 也 ! 」


[9.20]
子 曰 : 「 語 之 而 不 惰 者 , 其 回 也 與 ? 」


[9.21]
子 謂 顏 淵 曰 : 「 惜 乎 ! 吾 見 其 進 也 , 吾 未 見 其 止 也 ! 」


[9.22]
子 曰 : 「 苗 而 不 秀 者 , 有 矣 夫 ! 秀 而 不 實 者 , 有 矣 夫 ! 」


[9.23]
子 曰 : 「 後 生 可 畏 , 焉 知 來 者 之 不 如 今 也 ? 四 十 五 十 而 無 聞 焉 , 斯 亦 不 足 畏 也 已 ! 」


[9.24]
子 曰 : 「 法 語 之 言 , 能 無 從 乎 ? 改 之 為 貴 ! 巽 與 之 言 , 能 無 說 乎 ? 繹 之 為 貴 ! 說 而 不 繹 , 從 而 不 改 , 吾 末 如 之 何 也 已 矣 ! 」


[9.25]
子 曰 : 「 主 忠 信 。 毋 友 不 如 己 者 。 過 , 則 勿 憚 改 。 」


[9.26]
子 曰 : 「 三 軍 可 奪 師 也 , 匹 夫 不 可 奪 志 也 。 」


[9.27]
子 曰 : 「 衣 敝 縕 , 與 衣 孤 貉 者 立 , 而 不 恥 者 , 其 由 也 與 ! 『 不 忮 不 求 , 何 用 不 臧 ? 』 」 子 路 終 身 誦 之 。 子 曰 : 「 是 道 也 , 何 足 以 臧 ! 」


[9.28]
子 曰 : 「 歲 寒 , 然 後 知 松 柏 之 後 彫 也 。 」


[9.29]
子 曰 : 「 知 者 不 惑 ; 仁 者 不 憂 ; 勇 者 不 懼 。 」


[9.3 0]
子 曰 : 「 可 與 共 學 , 未 可 與 適 道 ; 可 與 適 道 , 未 可 與 立 ; 可 與 立 , 未 可 與 權 。 」


[9.3 1]
「 唐 棣 之 華 , 偏 其 反 而 ; 豈 不 爾 思 ? 室 是 遠 而 。 」 子 曰 : 「 未 之 思 也 , 未 何 遠 之 有 ? 」


鄉 黨 第 十


[10.1]
孔 子 於 鄉 黨 , 恂 恂 如 也 , 似 不 能 言 者 。 其 在 宗 廟 朝 廷 , 便 便 然 ; 唯 謹 爾 。


[10.2]
朝 與 下 大 夫 言 , 侃 侃 如 也 ; 與 上 大 夫 言 , 誾 誾 如 也 。 君 在 , 踧 踖 如 也 , 與 與 如 也 。


[10.3]
君 召 使 擯 , 色 勃 如 也 。 足 躩 如 也 , 揖 所 與 立 , 左 右 手 , 衣 前 後 , 檐 如 也 。 趨 進 , 翼 如 也 。 賓 退 , 必 復 命 , 曰 : 「 賓 不 顧 矣 。 」


[10.4]
入 公 門 , 鞠 躬 如 也 , 如 不 容 。 立 不 中 門 , 行 不 履 閾 。 過 位 , 色 勃 如 也 , 足 躩 如 也 , 其 言 似 不 足 者 。 攝 齊 升 堂 , 鞠 躬 如 也 , 屏 氣 似 不 息 者 。 出 降 一 等 , 逞 顏 色 , 怡 怡 如 也 ; 沒 階 趨 進 , 翼 如 也 ; 復 其 位 , 踧 踖 如 也 。


[10.5]
執 圭 , 鞠 躬 如 也 ; 如 不 勝 。 上 如 揖 , 下 如 授 , 勃 如 戰 色 , 足 蹜 蹜 如 有 循 。 享 禮 , 有 容 色 ; 私 覿 , 愉 愉 如 也 。


[10.6]
君 子 不 以 紺 緅 飾 , 紅 紫 不 以 為 褻 服 ; 當 暑 , 袗 絺 綌 , 必 表 而 出 之 。 緇 衣 羔 裘 , 素 衣 麑 裘 , 黃 衣 狐 裘 。 褻 裘 長 , 短 右 袂 。 ( 必 有 寢 衣 , 長 一 身 有 半 。 ) 厚 以 居 去 。 喪 無 所 不 佩 。 非 帷 裳 , 必 殺 之 。 羔 裘 玄 冠 , 不 以 弔 。 吉 月 , 必 朝 服 而 朝 。


[10.7]
齊 , 必 有 明 衣 , 布 ; 必 有 寢 衣 , 長 一 身 有 半 。


[10.8]
食 不 厭 精 , 膾 不 厭 細 。 食 饐 而 餲 魚 餒 而 肉 敗 , 不 食 。 色 惡 不 食 , 臭 惡 不 食 。 失 飪 不 食 , 不 時 不 食 。 割 不 正 不 食 , 不 得 其 醬 不 食 。 肉 雖 多 , 不 使 勝 食 氣 ; 唯 酒 無 量 , 不 及 亂 。 沽 酒 , 市 脯 , 不 食 。 不 撤 薑 食 。 不 多 食 。


[10.9]
祭 於 公 , 不 宿 肉 。 祭 肉 , 不 出 三 日 ; 出 三 日 , 不 食 之 矣 。


[10.10]
食 不 語 , 寢 不 言 。


[10.11]
雖 疏 食 , 菜 羹 , 瓜 祭 , 必 齊 如 也 。


[10.12]
席 不 正 不 坐 。


[10.13]
鄉 人 飲 酒 , 杖 者 出 , 斯 出 矣 。


[10.14]
鄉 人 儺 , 朝 服 而 立 於 阼 階 。


[10.15]
問 人 於 他 邦 , 再 拜 而 送 之 。


[10.16]
康 子 饋 藥 , 拜 而 受 之 , 曰 : 「 丘 未 達 , 不 敢 嘗 。 」


[10.17]
廄 焚 , 子 退 朝 , 曰 : 「 傷 人 乎 ? 」 不 問 馬 。


[10.18]
君 賜 食 , 必 正 席 先 嘗 之 。 君 賜 腥 , 必 熟 而 薦 之 。 君 賜 生 , 必 畜 之 。 侍 食 於 君 ; 君 祭 , 先 飯 。


[10.19]
疾 , 君 視 之 , 東 首 加 朝 服 拖 紳 。


[10.20]
君 命 召 , 不 俟 駕 行 矣 。


[10.21]
入 大 廟 , 每 事 問 。


[10.22]
朋 友 死 , 無 所 歸 , 曰 : 「 於 我 殯 。 」


[10.23]
朋 友 之 饋 , 雖 車 馬 , 非 祭 肉 , 不 拜 。


[10.24]
寢 不 屍 , 居 不 容 。


[10.25]
見 齊 衰 者 , 雖 狎 必 變 。 見 冕 者 與 瞽 者 , 雖 褻 必 以 貌 。 凶 服 者 式 之 ; 式 負 版 者 , 有 盛 饌 , 必 變 色 而 作 。 迅 雷 、 風 烈 必 變 。


[10.26]
升 車 , 必 正 立 , 執 綏 。 車 中 不 內 顧 , 不 疾 言 , 不 親 指 。


[10.27]
色 斯 舉 矣 , 翔 而 後 集 。 曰 : 「 山 梁 雌 雉 , 時 哉 時 哉 ! 」 子 路 共 之 , 三 嗅 而 作 。


先 進 第 十 一


[11.1]
子 曰 : 「 先 進 於 禮 樂 , 野 人 也 ; 後 進 於 禮 樂 , 君 子 也 。 如 用 之 , 則 吾 從 先 進 。 」


[11.2]
子 曰 : 「 從 我 於 陳 蔡 者 , 皆 不 及 門 也 。 」


[11.3]
德 行 : 顏 淵 、 閔 子 騫 、 冉 伯 牛 、 仲 弓 ; 言 語 : 宰 我 、 子 貢 ; 政 事 : 冉 有 、 李 路 ; 文 學 : 子 游 、 子 夏 。


[11.4]
子 曰 : 「 回 也 , 非 助 我 者 也 ! 於 吾 言 , 無 所 不 說 。 」


[11.5]
子 曰 : 「 孝 哉 閔 子 騫 , 人 不 間 於 其 父 母 皆 弟 之 言 。 」


[11.6]
南 容 三 復 白 圭 , 孔 子 以 其 兄 之 子 妻 之 。


[11.7]
李 康 子 問 : 「 弟 子 孰 為 好 學 ? 」 孔 子 對 曰 : 「 有 顏 回 者 好 學 , 不 幸 短 命 死 矣 ! 今 也 則 亡 。 」


[11.8]
顏 淵 死 , 顏 路 請 子 之 車 以 為 之 槨 。 子 曰 : 「 才 不 才 , 亦 各 言 其 子 也 。 鯉 也 死 , 有 棺 而 無 槨 ; 吾 不 徒 行 , 以 為 之 槨 , 以 吾 從 大 夫 之 後 , 不 可 徒 行 也 。 」


[11.9]
顏 淵 死 , 子 曰 : 「 噫 ! 天 喪 予 ! 天 喪 予 ! 」


[11.10]
顏 淵 死 , 子 哭 之 慟 。 從 者 曰 : 「 子 慟 矣 ! 」 曰 : 「 有 慟 乎 ! 非 夫 人 之 為 慟 而 誰 為 ! 」


[11.11]
顏 淵 死 , 門 人 欲 厚 葬 之 , 子 曰 : 「 不 可 。 」 門 人 厚 葬 之 。 子 曰 : 「 回 也 , 視 予 猶 父 也 , 予 不 得 視 猶 子 也 。 非 我 也 , 夫 二 三 子 也 。 」


[11.12]
李 路 問 事 鬼 神 。 子 曰 : 「 未 能 事 人 , 焉 能 事 鬼 ? 」 「 敢 問 死 ? 」 曰 : 「 未 知 生 , 焉 知 死 ? 」


[11.13]
閔 子 侍 側 , 誾 誾 如 也 ; 子 路 , 行 行 如 也 ; 冉 有 、 子 貢 , 侃 侃 如 也 。 子 樂 。 「 若 由 也 , 不 得 其 死 然 。 」


[11.14]
魯 人 為 長 府 。 閔 子 騫 曰 : 「 仍 舊 貫 , 如 之 何 ? 何 必 改 作 ! 」 子 曰 : 「 夫 人 不 言 , 言 必 有 中 。 」


[11.15]
子 曰 : 「 由 之 瑟 , 奚 為 於 丘 之 門 ? 」 門 人 不 敬 子 路 。 子 曰 : 「 由 也 升 堂 矣 ! 未 入 於 室 也 ! 」


[11.16]
子 貢 問 : 「 師 與 商 也 孰 賢 ? 」 子 曰 : 「 師 也 過 , 商 也 不 及 。 」 曰 : 「 然 則 師 愈 與 ? 」 子 曰 : 「 過 猶 不 及 。 」


[11.17]
李 氏 富 於 周 公 , 而 求 也 為 之 聚 斂 而 附 益 之 。 子 曰 : 「 非 吾 徒 也 , 小 子 鳴 鼓 而 攻 之 可 也 ! 」


[11.18]
柴 也 愚 , 參 也 魯 , 師 也 辟 , 由 也 喭 。


[11.19]
子 曰 : 「 回 也 奇 庶 乎 ! 屢 空 ; 賜 不 受 命 , 而 貨 殖 焉 ; 億 則 屢 中 。 」


[11.20]
子 張 問 善 人 之 道 。 子 曰 : 「 不 踐 跡 , 亦 不 入 於 室 。 」


[11.21]
子 曰 : 「 論 篤 是 與 , 君 子 者 乎 ? 色 莊 者 乎 ? 」


[11.22]
子 路 問 : 「 聞 斯 行 諸 ? 」
子 曰 : 「 有 父 兄 在 , 如 之 何 其 聞 斯 行 之 ! 」

冉 有 問 : 「 聞 斯 行 諸 ? 」

子 曰 : 「 聞 斯 行 之 ! 」 公 西 華 曰 : 「 由 也 問 『 聞 斯 行 諸 ? 』 , 子 曰 : 『 有 父 兄 在 』 ; 求 也 問 , 『 聞 斯 行 諸 ? 』 子 曰 : 『 聞 斯 行 之 』 。 赤 也 感 , 敢 問 ? 」 子 曰 : 「 求 也 退 , 故 進 之 ; 由 也 兼 人 , 故 退 之 。 」



[11.23]
子 畏 於 匡 , 顏 淵 後 。 子 曰 : 「 吾 以 女 為 死 矣 ! 」 曰 : 「 子 在 , 回 何 敢 死 ! 」


[11.24]
李 子 然 問 : 「 仲 由 、 冉 求 , 可 謂 大 臣 與 ? 」
子 曰 : 「 吾 以 子 為 異 之 問 , 曾 由 與 求 之 問 ? 所 謂 大 臣 者 , 以 道 事 君 , 不 可 則 止 ; 今 由 與 求 也 , 可 謂 具 臣 矣 。 」

曰 : 「 然 則 從 之 者 與 ? 」

子 曰 : 「 弒 父 與 君 , 亦 不 從 也 。 」



[11.25]
子 路 使 子 羔 為 費 宰 。 子 曰 : 「 賊 夫 人 之 子 ! 」 子 路 曰 : 「 有 民 人 焉 ! 有 社 稷 焉 , 何 必 讀 書 , 然 後 為 學 ? 」
子 曰 : 「 是 故 惡 夫 佞 者 。 」



[11.26]
子 路 、 曾 皙 、 冉 有 、 公 西 華 侍 坐 。 子 曰 : 「 以 吾 一 日 長 乎 爾 , 毋 吾 以 也 。 居 則 曰 : 『 不 吾 知 也 ! 』 如 或 知 爾 , 則 何 以 哉 ? 」
子 路 率 爾 而 對 , 曰 : 「 千 乘 之 國 , 攝 乎 大 國 之 間 閒 , 加 之 以 師 旅 , 因 之 以 饑 饉 , 由 也 為 之 , 比 及 三 年 , 可 使 有 勇 , 且 知 方 也 。 」

夫 子 哂 之 。 「 求 , 爾 何 如 ? 」

對 曰 : 「 方 六 七 十 , 如 五 六 十 , 求 也 為 之 , 比 及 三 年 , 可 使 足 民 ; 如 其 禮 樂 , 以 俟 君 子 。 」

「 赤 , 爾 何 如 ? 」

對 曰 : 「 非 曰 能 之 , 願 學 焉 ! 宗 廟 之 事 , 如 會 同 , 端 章 甫 , 願 為 小 相 焉 。 」

「 點 , 爾 何 如 ? 」 鼓 瑟 希 , 鏗 爾 , 捨 瑟 而 作 。

對 曰 : 「 異 乎 三 子 者 之 撰 。 」

子 曰 : 「 何 傷 乎 ? 赤 各 言 其 志 也 。 」

曰 : 「 莫 春 者 , 春 服 既 成 ; 冠 者 五 六 人 , 童 子 六 七 人 , 浴 乎 沂 , 風 乎 舞 雩 , 詠 而 歸 。 」

夫 子 喟 然 歎 曰 : 「 吾 與 點 也 ! 」 三 子 者 出 , 曾 皙 後 。

曾 皙 曰 : 「 夫 三 子 者 之 言 何 如 ? 」

子 曰 : 「 亦 各 言 其 志 也 已 矣 ! 」

曰 : 「 夫 子 何 哂 由 也 ? 」

曰 : 「 為 國 以 禮 , 其 言 不 讓 , 是 故 哂 之 。 」 「 唯 求 則 非 邦 也 與 ? 」 「 安 見 方 六 七 十 , 如 五 六 十 , 而 非 邦 也 者 。 」 「 唯 赤 非 邦 也 與 ? 」 「 宗 廟 會 同 , 非 諸 侯 而 何 ? 赤 也 為 之 小 , 孰 能 為 之 大 ! 」



顏 淵 第 十 二


[12.1]
顏 淵 問 「 仁 」 。 子 曰 : 「 克 己 復 禮 , 為 仁 。 一 日 克 己 復 禮 , 天 下 歸 仁 焉 。 為 仁 由 己 , 而 由 仁 乎 哉 ? 」 顏 淵 曰 : 「 請 問 其 目 ? 」 子 曰 : 「 非 禮 勿 視 , 非 禮 勿 聽 , 非 禮 勿 言 , 非 禮 勿 動 。 」 顏 淵 曰 : 「 回 雖 不 敏 , 請 事 斯 語 矣 ! 」


[12.2]
仲 弓 問 「 仁 」 。 子 曰 : 「 出 門 如 見 大 賓 ; 使 民 如 承 大 祭 ; 己 所 不 欲 , 勿 施 於 人 ; 在 邦 無 怨 , 在 家 無 怨 。 」 仲 弓 曰 : 「 雍 雖 不 敏 , 請 事 斯 語 矣 ! 」


[12.3]
司 馬 牛 問 「 仁 」 。 子 曰 : 「 仁 者 , 其 言 也 訒 。 」 曰 : 「 斯 言 也 訒 , 其 謂 之 仁 矣 乎 ? 」 子 曰 : 「 為 之 難 , 言 之 得 無 訒 乎 ? 」


[12.4]
司 馬 牛 問 「 君 子 」 。 子 曰 : 「 君 子 不 憂 不 懼 。 」 曰 : 「 不 憂 不 懼 , 斯 謂 之 君 子 矣 乎 ? 」 子 曰 : 「 內 省 不 疚 , 夫 何 憂 何 懼 ? 」


[12.5]
司 馬 牛 憂 曰 : 「 人 皆 有 兄 弟 , 我 獨 亡 ! 」 子 夏 曰 : 「 商 聞 之 矣 : 『 死 生 有 命 , 富 貴 在 天 』 。 君 子 敬 而 無 失 , 與 人 恭 而 有 禮 ; 四 海 之 內 , 皆 兄 弟 也 。 君 子 何 患 乎 無 兄 弟 也 ? 」


[12.6]
子 張 問 「 明 」 。 子 曰 : 「 浸 潤 之 譖 , 膚 受 之 愬 , 不 行 焉 , 可 謂 明 也 已 矣 。 浸 潤 之 譖 , 膚 受 之 愬 , 不 行 焉 , 可 謂 遠 也 已 矣 。 」


[12.7]
子 貢 問 「 政 」 。 子 曰 : 「 足 食 , 足 兵 , 民 信 之 矣 。 」 子 貢 曰 : 「 必 不 得 已 而 去 , 於 斯 三 者 何 先 ? 」 曰 : 「 去 兵 。 」 子 貢 曰 : 「 必 不 得 已 而 去 , 於 斯 二 者 何 先 ? 」 曰 : 「 去 食 ; 自 古 皆 有 死 ; 民 無 信 不 立 。 」


[12.8]
棘 子 成 曰 : 「 君 子 質 而 已 矣 , 何 以 文 為 ? 」 子 貢 曰 : 「 惜 乎 , 夫 子 之 說 君 子 也 , 駟 不 及 舌 ! 文 猶 質 也 , 質 猶 文 也 ; 虎 豹 之 □ , 猶 犬 羊 之 □ 。 」


[12.9]
哀 公 問 於 有 若 曰 : 「 年 饑 , 用 不 足 , 如 之 何 ? 」 有 若 對 曰 : 「 盍 徹 乎 ! 」 曰 : 「 二 , 吾 猶 不 足 ; 如 之 何 其 徹 也 ? 」 對 曰 : 「 百 姓 足 , 君 孰 不 足 ? 百 姓 不 足 , 君 孰 與 足 ? 」


[12.10]
子 張 問 「 崇 德 , 辨 惑 。 」 子 曰 : 「 主 忠 信 , 徒 義 崇 德 也 。 愛 之 欲 其 生 , 惡 之 欲 其 死 ; 既 欲 其 生 又 欲 其 死 , 是 惑 也 ! 」 ( 誠 不 以 富 , 亦 祇 以 異 。 )


[12.11]
齊 景 公 問 政 於 孔 子 。 孔 子 對 曰 : 「 君 , 君 ; 臣 , 臣 ; 父 , 父 ; 子 , 子 。 」 公 曰 :「 善 哉 ! 信 如 君 不 君 , 臣 不 臣 , 父 不 父 , 子 不 子 , 雖 有 粟 , 吾 得 而 食 諸 ? 」


[12.12]
子 曰 : 「 片 言 可 以 折 獄 者 , 其 由 也 與 ! 」 子 路 無 宿 諾 。


[12.13]
子 曰 : 「 聽 訟 , 吾 猶 人 也 。 必 也 , 使 無 訟 乎 ! 」


[12.14]
子 張 問 「 政 」 。 子 曰 : 「 居 之 無 倦 ; 行 之 以 忠 。 」


[12.15]
子 曰 : 「 博 學 於 文 , 約 之 以 禮 , 亦 可 以 弗 畔 矣 夫 。 」


[12.16]
子 曰 : 「 君 子 成 人 之 美 , 不 成 人 之 惡 ; 小 人 反 是 。 」


[12.17]
李 康 子 問 政 於 孔 子 , 孔 子 對 曰 : 「 政 者 , 正 也 , 子 帥 以 正 , 孰 敢 不 正 ? 」


[12.18]
李 康 子 患 盜 , 問 於 孔 子 。 孔 子 對 曰 : 「 苟 子 之 不 欲 , 雖 賞 之 不 竊 。 」


[12.19]
李 康 子 問 政 於 孔 子 曰 : 「 如 殺 無 道 , 以 就 有 道 , 何 如 ? 」 孔 子 對 曰 : 「 子 為 政 , 焉 用 殺 ? 子 欲 善 , 而 民 善 矣 ! 君 子 之 德 風 ; 小 人 之 德 草 ; 草 上 之 風 必 偃 。 」


[12.20]
子 張 問 士 : 「 何 如 斯 可 謂 之 達 矣 ? 」 子 曰 : 「 何 哉 ? 爾 所 謂 達 者 ! 」 子 張 對 曰 : 「 在 邦 必 聞 , 在 家 必 聞 。 」 子 曰 : 「 是 聞 也 , 非 達 也 。 夫 達 也 者 : 質 直 而 好 義 , 察 言 而 觀 色 , 慮 以 下 人 ; 在 邦 必 達 , 在 家 必 達 。 夫 聞 也 者 : 色 取 仁 而 行 違 , 居 之 不 疑 ; 在 邦 必 聞 , 在 家 必 聞 。 」


[12.21]
樊 遲 從 遊 於 舞 雩 之 下 。 曰 : 「 敢 問 崇 德 、 脩 慝 、 辨 惑 ? 」 子 曰 : 「 善 哉 問 ! 先 事 後 得 , 非 崇 德 與 ? 攻 其 惡 , 無 攻 人 之 惡 , 非 脩 慝 與 ? 一 朝 之 忿 , 忘 其 身 以 及 其 親 , 非 惑 與 ? 」


[12.22]
樊 遲 問 「 仁 」 。 子 曰 : 「 愛 人 。 」 問 「 知 」 。 子 曰 : 「 知 人 。 」 樊 遲 未 達 。 子 曰 : 「 舉 直 錯 諸 枉 , 能 使 枉 者 直 。 」 樊 遲 退 , 見 子 夏 曰 : 「 鄉 也 , 吾 見 於 夫 子 而 問 ; 子 曰 : 『 舉 直 錯 諸 枉 , 能 使 枉 者 直 。 』 何 謂 也 ? 」 子 夏 曰 : 「 富 哉 言 乎 ! 舜 有 天 下 , 選 於 眾 , 舉 皋 陶 , 不 仁 者 遠 矣 ; 湯 有 天 下 , 選 於 眾 , 舉 伊 尹 , 不 仁 者 遠 矣 。 」


[12.23]
子 貢 問 「 友 」 。 子 曰 : 「 忠 告 而 善 道 之 , 不 可 則 止 , 毋 自 辱 焉 。 」


[12.24]
曾 子 曰 : 「 君 子 以 文 會 友 ; 以 友 輔 仁 。 」


子 路 第 十 三


[13.1]
子 路 問 「 政 」 。 子 曰 : 「 先 之 , 勞 之 。 」 請 益 。 曰 : 「 無 倦 。 」


[13.2]
仲 弓 為 李 氏 宰 , 問 「 政 」 。 子 曰 : 「 先 有 司 , 赦 小 過 , 舉 賢 才 。 」 曰 : 「 焉 知 賢 才 而 舉 之 ? 」 曰 : 「 舉 爾 所 不 知 , 人 其 捨 諸 ! 」


[13.3]
子 路 曰 : 「 衛 君 待 子 而 為 政 , 子 將 奚 先 ? 」 子 曰 : 「 必 也 正 名 乎 ! 」 子 路 曰 : 「 有 是 哉 ? 子 之 迂 也 ! 奚 其 正 ? 」 子 曰 : 「 野 哉 , 由 也 ! 君 子 於 其 所 不 知 , 蓋 闕 如 也 。 名 不 正 , 則 言 不 順 ; 言 不 順 , 則 事 不 成 ; 事 不 成 , 則 禮 樂 不 興 ; 禮 樂 不 興 , 則 刑 罰 不 中 ; 刑 罰 不 中 , 則 民 無 所 措 手 足 。 故 君 子 名 之 必 可 言 也 , 言 之 必 可 行 也 。 君 子 於 其 言 , 無 所 茍 而 已 矣 ! 」


[13.4]
樊 遲 請 學 稼 , 子 曰 : 「 吾 不 如 老 農 。 」 請 學 為 圃 , 曰 : 「 吾 不 如 老 圃 。 」 樊 遲 出 , 子 曰 : 「 小 人 哉 , 樊 須 也 ! 上 好 禮 , 則 民 莫 敢 不 敬 ; 上 好 義 , 則 民 莫 敢 不 服 ; 上 好 信 , 則 民 莫 敢 不 用 情 。 夫 如 是 , 則 四 方 之 民 , 襁 負 其 子 而 至 矣 ; 焉 用 稼 ! 」


[13.5]
子 曰 : 「 誦 詩 三 百 ; 授 之 以 政 , 不 達 ; 使 於 四 方 , 不 能 專 對 ; 雖 多 , 亦 奚 以 為 ? 」


[13.6]
子 曰 : 「 其 身 正 , 不 令 而 行 ; 其 身 不 正 , 雖 令 不 從 。 」


[13.7]
子 曰 : 「 魯 、 衛 之 政 , 兄 弟 也 。 」


[13.8]
子 謂 衛 公 子 荊 善 居 屋 : 「 始 有 , 曰 : 『 苟 合 矣 ; 』 少 有 , 曰 : 『 苟 完 矣 ; 』 富 有 , 曰 : 『 苟 美 矣 。 』 」


[13.9]
子 適 衛 , 冉 有 僕 。 子 曰 : 「 庶 矣 哉 ! 」 冉 有 曰 : 「 既 庶 矣 , 又 何 加 焉 ? 」 曰 : 「 富 之 。 」 曰 : 「 既 富 矣 , 又 何 加 焉 ? 」 曰 : 「 教 之 。 」


[13.10]
子 曰 : 「 苟 有 用 我 者 , 期 月 而 已 可 也 , 三 年 有 成 。 」


[13.11]
子 曰 : 「 『 善 人 為 邦 百 年 , 亦 可 以 媵 殘 去 殺 矣 。 』 誠 哉 是 言 也 ! 」


[13.12]
子 曰 : 「 如 有 王 者 , 必 世 而 後 仁 。 」


[13.13]
子 曰 : 「 苟 正 其 身 矣 , 於 從 政 乎 何 有 ? 不 能 正 其 身 , 如 正 人 何 ? 」


[13.14]
冉 子 退 朝 , 子 曰 : 「 何 晏 也 ? 」 對 曰 : 「 有 政 。 」 子 曰 : 「 其 事 也 ! 如 有 政 , 雖 不 吾 以 , 吾 其 與 聞 之 ! 」


[13.15]
定 公 問 : 「 一 言 而 可 以 興 邦 , 有 諸 ? 」 孔 子 對 曰 : 「 言 不 可 以 若 是 其 幾 也 ! 人 之 言 曰 : 『 為 君 難 , 為 臣 不 易 。 』 如 知 為 君 之 難 也 , 不 幾 乎 一 言 而 興 邦 乎 ? 」 曰 : 「 一 言 而 喪 邦 , 有 諸 ? 」 孔 子 對 曰 : 「 言 不 可 以 若 是 其 幾 也 ! 人 之 言 曰 : 『 予 無 樂 乎 為 君 , 唯 其 言 而 莫 予 違 也 。 』 如 其 善 而 莫 之 違 也 , 不 亦 善 乎 ? 如 不 善 而 莫 之 違 也 , 不 幾 乎 一 言 而 喪 邦 乎 ? 」


[13.16]
葉 公 問 政 。 子 曰 : 「 近 者 說 , 遠 者 來 。 」


[13.17]
子 夏 為 莒 父 宰 , 問 政 。 子 曰 : 「 無 欲 速 ; 無 見 小 利 。 欲 速 則 不 達 ; 見 小 利 則 大 事 不 成 。 」


[13.18]
葉 公 語 孔 子 曰 : 「 吾 黨 有 直 躬 者 : 其 父 攘 羊 而 子 證 之 。 」 孔 子 曰 : 「 吾 黨 之 直 者 異 於 是 : 父 為 子 隱 , 子 為 父 隱 , 直 在 其 中 矣 。 」


[13.19]
樊 遲 問 仁 。 子 曰 : 「 居 處 恭 , 執 事 敬 , 與 人 忠 ; 雖 之 夷 狄 , 不 可 棄 也 。 」


[13.20]
子 貢 問 曰 : 「 何 如 斯 可 謂 之 士 矣 ? 」 子 曰 : 「 行 己 有 恥 ; 使 於 四 方 , 不 辱 君 命 ; 可 謂 士 矣 。 」 曰 : 「 敢 問 其 次 ? 」 曰 : 「 宗 族 稱 孝 焉 , 鄉 黨 稱 弟 焉 。 」 曰 : 「 敢 問 其 次 ? 」 曰 : 「 言 必 信 , 行 必 果 ; 硜 硜 然 , 小 人 哉 ! 抑 亦 可 以 為 次 矣 。 」 曰 : 「 今 之 從 政 者 何 如 ? 」 子 曰 : 「 噫 ! 鬥 筲 之 人 , 何 足 算 也 ! 」


[13.21]
子 曰 : 「 不 得 中 行 而 與 之 , 必 也 狂 狷 乎 ? 狂 者 進 取 , 狷 者 有 所 不 為 也 。 」


[13.22]
子 曰 : 「 南 人 有 言 曰 : 『 人 而 無 恆 , 不 可 以 作 巫 醫 。 』 善 夫 ! 『 不 恆 其 德 , 或 承 之 羞 。 』 」 子 曰 : 「 不 占 而 已 矣 。 」


[13.23]
子 曰 : 「 君 子 和 而 不 同 ; 小 人 同 而 不 和 。 」


[13.24]
子 貢 問 曰 : 「 鄉 人 皆 好 之 , 何 如 ? 」 子 曰 : 「 未 可 也 。 」 「 鄉 人 皆 惡 之 , 何 如 ? 」 子 曰 : 「 未 可 也 。 不 如 鄉 人 之 善 者 好 之 , 其 不 善 者 惡 之 。 」


[13.25]
子 曰 : 「 君 子 易 事 而 難 說 也 : 說 之 不 以 道 , 不 說 也 ; 及 其 使 人 也 , 器 之 。 小 人 難 事 而 易 說 也 ; 說 之 雖 不 以 道 , 說 也 ; 及 其 使 人 也 , 求 備 焉 。 」


[13.26]
子 曰 : 「 君 子 泰 而 不 驕 ; 小 人 驕 而 不 泰 。 」


[13.27]
子 曰 : 「 剛 、 毅 、 木 訥 , 近 仁 。 」


[13.28]
子 路 問 曰 : 「 何 如 斯 可 謂 之 『 士 』 矣 ? 」 子 曰 : 「 切 切 、 偲 偲 、 怡 怡 如 也 , 可 謂 『 士 』 矣 。 朋 友 切 切 偲 偲 , 兄 弟 怡 怡 。 」


[13.29]
子 曰 : 「 善 人 教 民 七 年 , 亦 可 以 即 戎 矣 。 」


[13.30]
子 曰 : 「 以 不 教 民 戰 , 是 謂 棄 之 。 」


憲 問 第 十 四


[14.1]
憲 問 「 恥 」 。 子 曰 : 「 邦 有 道 穀 , 邦 無 道 穀 ; 恥 也 。 」 「 克 、 伐 、 怨 、 欲 , 不 行 焉 , 可 以 為 『 仁 』 矣 ? 」 子 曰 : 「 可 以 為 難 矣 , 仁 則 吾 不 知 也 。 」


[14.2]
子 曰 : 「 士 而 懷 居 , 不 足 以 為 士 矣 ! 」


[14.3]
子 曰 : 「 邦 有 道 , 危 言 , 危 行 ; 邦 無 道 , 危 行 , 言 孫 。 」


[14.4]
子 曰 : 「 有 德 者 , 必 有 言 ; 有 言 者 , 不 必 有 德 。 仁 者 , 必 有 勇 ; 勇 者 , 不 必 有 仁 。 」


[14.5]
南 宮 適 問 於 孔 子 曰 : 「 羿 善 射 , 奡 盪 舟 , 俱 不 得 其 死 然 。 禹 稷 躬 稼 而 有 天 下 。 」 夫 子 不 答 。 南 宮 適 出 , 子 曰 : 「 君 子 哉 若 人 ! 尚 德 哉 若 人 ! 」


[14.6]
子 曰 : 「 君 子 而 不 仁 者 有 矣 夫 ? 未 有 小 人 而 仁 者 也 ! 」


[14.7]
子 曰 : 「 愛 之 , 能 勿 勞 乎 ? 忠 焉 , 能 勿 誨 乎 ? 」


[14.8]
子 曰 : 「 為 命 : 裨 諶 草 創 之 , 世 叔 討 論 之 , 行 人 子 羽 修 飾 之 , 東 裏 子 產 潤 色 之 。 」


[14.9]
或 問 「 子 產 」 。 子 曰 : 「 惠 人 也 。 」 問 「 子 西 」 。 曰 : 「 彼 哉 彼 哉 ! 」 問 「 管 仲 」 。 曰 : 「 人 也 , 奪 伯 氏 駢 邑 三 百 , 飯 疏 食 , 沒 齒 , 無 怨 言 。 」


[14.10]
子 曰 : 「 貧 而 無 怨 , 難 ; 富 而 無 驕 , 易 。 」


[14.11]
子 曰 : 「 孟 公 綽 , 為 趙 魏 老 則 優 , 不 可 以 為 滕 薛 大 夫 。 」


[14.12]
子 路 問 「 成 人 」 。 子 曰 : 「 若 臧 武 仲 之 知 , 公 綽 之 不 欲 , 卞 莊 子 之 勇 , 冉 求 之 藝 , 文 之 以 禮 樂 ; 亦 可 以 為 成 人 矣 ! 」 曰 : 「 今 之 成 人 者 , 何 必 然 ? 見 利 思 義 , 見 危 授 命 , 久 要 不 忘 平 生 之 言 ; 亦 可 以 為 成 人 矣 ! 」


[14.13]
子 問 「 公 叔 文 子 」 於 公 明 賈 , 曰 : 「 信 乎 ? 夫 子 不 言 不 笑 不 取 乎 ? 」 公 明 賈 對 曰 : 「 以 告 者 過 也 ! 夫 子 時 然 後 言 , 人 不 厭 其 言 ; 樂 然 後 笑 , 人 不 厭 其 笑 ; 義 然 後 取 , 人 不 厭 其 取 。 」 子 曰 : 「 其 然 ! 豈 其 然 乎 ? 」


[14.14]
子 曰 : 「 臧 武 仲 以 防 , 求 為 後 於 魯 , 雖 曰 不 要 君 , 吾 不 信 也 。 」


[14.15]
子 曰 : 「 晉 文 公 譎 而 不 正 ; 齊 桓 公 正 而 不 譎 。 」


[14.16]
子 路 曰 : 「 桓 公 殺 公 子 糾 , 召 忽 死 之 , 管 仲 不 死 。 」 曰 : 「 未 仁 乎 ! 」 子 曰 : 「 桓 公 九 合 諸 侯 , 不 以 兵 車 , 管 仲 之 力 也 。 如 其 仁 ! 如 其 仁 ! 」


[14.17]
子 貢 曰 : 「 管 仲 非 仁 者 與 ? 桓 公 殺 公 子 糾 , 不 能 死 , 又 相 之 。 」 子 曰 : 「 管 仲 相 桓 公 , 霸 諸 侯 , 一 匡 天 下 , 民 到 於 今 受 其 賜 。 微 管 仲 , 吾 其 被 髮 左 衽 矣 ! 豈 若 匹 夫 匹 婦 之 為 諒 也 , 自 經 於 溝 瀆 , 而 莫 之 知 也 ! 」


[14.18]
公 叔 文 子 之 臣 大 夫 僎 , 與 文 子 同 升 諸 公 。 子 聞 之 曰 : 「 可 以 為 矣 ! 」


[14.19]
子 言 衛 靈 公 之 無 道 也 , 康 子 曰 : 「 夫 如 是 , 奚 而 不 喪 ? 」 孔 子 曰 : 「 仲 叔 圉 治 賓 客 , 祝 鮀 治 宗 廟 , 王 孫 賈 治 軍 旅 ; 夫 如 是 , 奚 其 喪 ? 」


[14.20]
子 曰 : 「 其 言 之 不 怍 , 則 為 之 也 難 ! 」


[14.21]
陳 成 子 弒 簡 公 。 孔 子 沐 浴 而 朝 , 告 於 哀 公 曰 : 「 陳 恆 弒 其 君 , 請 討 之 。 」 公 曰 : 「 告 夫 三 子 。 」 孔 子 曰 : 「 以 吾 從 大 夫 之 後 , 不 敢 不 告 也 ! 君 曰 : 『 告 夫 三 子 。 』 者 ! 」 之 三 子 告 , 不 可 。 孔 子 曰 : 「 以 吾 從 大 夫 子 後 , 不 敢 不 告 也 ! 」


[14.22]
子 路 問 「 事 君 」 。 子 曰 : 「 勿 欺 也 , 而 犯 之 。 」


[14.23]
子 曰 : 「 君 子 上 達 ; 小 人 下 達 。 」


[14.24]
子 曰 : 「 古 之 學 者 為 己 ; 今 之 學 者 為 人 。 」


[14.25]
蘧 伯 玉 使 人 於 孔 子 。 孔 子 與 之 坐 , 而 問 焉 。 曰 : 「 夫 子 何 為 ? 」 對 曰 : 「 夫 子 欲 寡 其 過 而 未 能 也 。 」 使 者 出 。 子 曰 : 「 使 乎 ! 使 乎 ! 」


[14.26]
子 曰 : 「 不 在 其 位 , 不 謀 其 政 。 」
曾 子 曰 : 「 君 子 思 不 出 其 位 。 」



[14.27]
子 曰 : 「 君 子 恥 其 言 而 過 其 行 。 」


[14.28]
子 曰 : 「 君 子 道 者 三 , 我 無 能 焉 : 仁 者 不 憂 ; 知 者 不 惑 ; 勇 者 不 懼 。 」 子 貢 曰 : 「 夫 子 自 道 也 ! 」


[14.29]
子 貢 方 人 。 子 曰 : 「 賜 也 , 賢 乎 哉 ? 夫 我 則 不 暇 ! 」


[14.30]
子 曰 : 「 不 患 人 之 不 己 知 , 患 其 不 能 也 。 」


[14.31]
子 曰 : 「 不 逆 , 不 億 『 不 信 』 。 抑 亦 先 覺 者 , 是 賢 乎 ? 」


[14.32]
微 生 畝 謂 孔 子 曰 : 「 丘 何 為 是 棲 棲 者 與 ? 無 乃 為 佞 乎 ? 」 孔 子 曰 : 「 非 敢 為 佞 也 , 疾 固 也 。 」


[14.33]
子 曰 : 「 驥 不 稱 其 力 , 稱 其 德 也 。 」


[14.34]
或 曰 : 「 以 德 報 怨 , 何 如 ? 」 子 曰 : 「 何 以 報 德 ? 以 直 報 怨 , 以 德 報 德 。 」


[14.35]
子 曰 : 「 莫 我 知 也 夫 ! 」 子 貢 曰 : 「 何 為 其 莫 知 子 也 ? 」 子 曰 : 「 不 怨 天 , 不 尤 人 ; 下 學 而 上 達 。 知 我 者 , 其 天 乎 ! 」


[14.36]
公 伯 寮 愬 子 路 於 李 孫 , 子 服 景 伯 以 告 , 曰 : 「 夫 子 固 有 惑 志 於 公 伯 寮 , 吾 力 猶 能 逮 諸 市 朝 。 」 子 曰 : 「 道 之 將 行 也 與 ? 命 也 ; 道 之 將 廢 也 與 ? 命 也 ; 公 伯 寮 其 如 命 何 ! 」


[14.37]
子 曰 : 「 賢 者 辟 世 , 其 次 辟 地 , 其 次 辟 色 , 其 次 辟 言 。 」 子 曰 : 「 作 者 七 人 矣 ! 」


[14.38]
子 路 宿 於 石 門 。 晨 門 曰 : 「 奚 自 ? 」 子 路 曰 : 「 自 孔 氏 。 」 曰 : 「 是 知 其 不 可 而 為 之 者 與 ? 」


[14.39]
子 擊 磬 於 衛 。 有 荷 蕢 而 過 孔 氏 之 門 者 , 曰 : 「 有 心 哉 , 擊 磬 乎 ! 」 既 而 曰 : 「 鄙 哉 , 硜 硜 乎 ! 莫 己 知 也 , 斯 已 而 已 矣 ! 『 深 則 厲 , 淺 則 揭 。 』 」 子 曰 : 「 果 哉 ! 末 之 難 矣 ! 」


[14.40]
子 張 曰 : 「 書 雲 : 『 高 宗 諒 陰 三 年 不 言 』 何 謂 也 ? 」 子 曰 : 「 何 必 高 宗 ? 古 之 人 皆 然 。 君 薨 , 百 官 總 己 以 聽 於 冢 宰 , 三 年 。 」


[14.41]
子 曰 : 「 上 好 禮 , 則 民 易 使 也 。 」


[14.42]
子 路 問 「 君 子 」 。 子 曰 : 「 修 己 以 敬 。 」 曰 : 「 如 斯 而 已 乎 ? 」 曰 : 「 修 己 以 安 人 。 」 曰 : 「 如 斯 而 已 乎 ? 」 曰 : 「 修 己 以 安 百 姓 。 修 己 以 安 百 姓 , 堯 舜 其 猶 病 諸 。 」


[14.43]
原 壤 夷 俟 。 子 曰 : 「 幼 而 不 孫 弟 , 長 而 無 述 焉 , 老 而 不 死 , 是 為 賊 。 」 以 杖 叩 其 脛 。


[14.44]
闕 黨 童 子 將 命 。 或 問 之 曰 : 「 益 者 與 ? 」 子 曰 : 「 吾 見 其 居 於 位 也 , 見 其 與 先 生 並 行 也 ; 非 求 益 者 也 , 欲 速 成 者 也 。 」


衛 靈 公 第 十 五


[15.1]
衛 靈 公 問 陳 於 孔 子 。 孔 子 對 曰 : 「 俎 豆 之 事 , 則 嘗 聞 之 矣 ; 軍 旅 之 事 , 未 之 學 也 。 」 明 日 遂 行 。


[15.2]
在 陳 絕 糧 。 從 者 病 , 莫 能 興 。 子 路 慍 見 曰 : 「 君 子 亦 有 窮 乎 ? 」 子 曰 : 「 君 子 固 窮 ; 小 人 斯 濫 矣 。 」


[15.3]
子 曰 : 「 賜 也 , 女 以 予 為 多 學 而 識 之 者 與 ? 」 對 曰 : 「 然 , 非 與 ? 」 曰 : 「 非 也 ! 予 一 以 貫 之 。 」


[15.4]
子 曰 : 「 由 , 知 德 者 鮮 矣 ! 」


[15.5]
子 曰 : 「 無 為 而 治 者 , 其 舜 也 與 ! 夫 何 為 哉 ? 恭 己 正 南 面 而 已 矣 。 」


[15.6]
子 張 問 「 行 」 。 子 曰 : 「 言 忠 信 , 行 篤 敬 , 雖 蠻 貊 之 邦 行 矣 ; 言 不 忠 信 , 行 不 篤 敬 , 雖 州 裏 行 乎 哉 ? 立 , 則 見 其 參 於 前 也 ; 在 輿 , 則 見 期 倚 於 衡 也 ; 夫 然 後 行 ! 」 子 張 書 諸 紳 。


[15.7]
子 曰 : 「 直 哉 史 魚 ! 邦 有 道 , 如 矢 ; 邦 有 道 , 如 矢 。 君 子 哉 蘧 伯 玉 ! 邦 有 道 , 則 仕 ; 邦 無 道 , 則 可 卷 而 懷 之 。 」


[15.8]
子 曰 : 「 可 與 言 , 而 不 與 之 言 , 失 人 ; 不 可 與 言 , 而 與 之 言 , 失 言 。 知 者 不 失 人 , 亦 不 失 言 。 」


[15.9]
子 曰 : 「 志 士 仁 人 , 無 求 生 以 害 仁 , 有 殺 身 以 成 仁 。 」


[15.10]
子 貢 問 「 為 仁 」 。 子 曰 : 「 工 欲 善 其 事 , 必 先 利 其 器 。 居 是 邦 也 , 事 其 大 夫 之 賢 者 , 友 其 士 之 仁 者 。 」


[15.11]
顏 淵 問 「 為 邦 」 。 子 曰 : 「 行 夏 之 時 , 乘 殷 之 輅 。 服 周 之 冕 。 樂 則 韶 舞 。 放 鄭 聲 , 遠 佞 人 ; 鄭 聲 淫 , 佞 人 殆 。 」


[15.12]
子 曰 : 「 人 無 遠 慮 , 必 有 近 憂 。 」


[15.13]
子 曰 : 「 已 矣 乎 ! 吾 未 見 好 德 如 好 色 者 也 ! 」


[15.14]
子 曰 : 「 臧 文 仲 , 其 竊 位 者 與 ? 知 柳 下 惠 之 賢 , 而 不 與 立 也 。 」


[15.15]
子 曰 : 「 躬 自 厚 , 而 薄 責 於 人 , 則 遠 怨 矣 ! 」


[15.16]
子 曰 : 「 不 曰 : 『 如 之 何 , 如 之 何 』 者 , 吾 末 如 之 何 也 已 矣 ? 」


[15.17]
子 曰 : 「 群 居 終 日 , 言 不 及 義 , 好 行 小 慧 ; 難 矣 哉 ! 」


[15.18]
子 曰 : 「 君 子 義 以 為 質 , 禮 以 行 之 , 孫 以 出 之 , 信 以 成 之 ; 君 子 哉 ! 」


[15.19]
子 曰 : 「 君 子 病 無 能 焉 , 不 病 人 之 不 己 知 也 。 」


[15.20]
子 曰 : 「 君 子 疾 沒 世 而 名 不 稱 焉 。 」


[15.21]
子 曰 : 「 君 子 求 諸 己 ; 小 人 求 諸 人 。 」


[15.22]
子 曰 : 「 君 子 矜 而 不 爭 , 群 而 不 黨 。 」


[15.23]
子 曰 : 「 君 子 不 以 言 舉 人 ; 不 以 人 廢 言 。 」


[15.24]
子 貢 問 曰 : 「 有 一 言 而 可 以 終 身 行 之 者 乎 ? 」 子 曰 : 「 其 恕 乎 ! 己 所 不 欲 , 勿 施 於 人 。 」


[15.25]
子 曰 : 「 吾 之 於 人 也 , 誰 毀 誰 譽 ? 如 有 所 譽 者 , 其 有 所 試 矣 。 斯 民 也 , 三 代 之 所 以 直 道 而 行 也 。 」


[15.26]
子 曰 : 「 吾 猶 及 史 之 闕 文 也 ; 有 馬 者 , 借 人 乘 之 ; 今 亡 矣 夫 ! 」


[15.27]
子 曰 : 「 巧 言 亂 德 。 小 不 忍 , 則 亂 大 謀 。 」


[15.28]
子 曰 : 「 眾 惡 之 , 必 察 焉 ; 眾 好 之 , 必 察 焉 。 」


[15.29]
子 曰 : 「 人 能 弘 道 , 非 道 弘 人 。 」


[15.30]
子 曰 : 「 過 而 不 改 , 是 謂 過 矣 ! 」


[15.31]
子 曰 : 「 吾 嘗 終 日 不 食 , 終 夜 不 寢 , 以 思 ; 無 益 , 不 如 學 也 。 」


[15.32]
子 曰 : 「 君 子 謀 道 不 謀 食 ; 耕 也 , 餒 在 其 中 矣 ; 學 也 , 祿 在 其 中 矣 。 君 子 憂 道 不 憂 貧 。 」


[15.33]
子 曰 : 「 知 及 之 , 仁 不 能 守 之 ; 雖 得 之 , 必 失 之 。 知 及 之 , 仁 能 守 之 , 不 莊 以 泣 之 ; 則 民 不 敬 。 知 及 之 , 仁 能 守 之 , 莊 以 泣 之 , 動 之 不 以 禮 ; 未 善 也 。 」


[15.34]
子 曰 : 「 君 子 不 可 小 知 , 而 可 大 受 也 ; 小 人 不 可 大 受 , 而 可 小 知 也 。 」


[15.35]
子 曰 : 「 民 之 於 仁 也 , 甚 於 水 火 。 水 火 , 吾 見 蹈 而 死 者 矣 ; 未 見 蹈 仁 而 死 者 也 。 」


[15.36]
子 曰 : 「 當 仁 , 不 讓 於 師 。 」


[15.37]
子 曰 : 「 君 子 貞 而 不 諒 。 」


[15.38]
子 曰 : 「 事 君 敬 其 事 而 後 其 食 。 」


[15.39]
子 曰 : 「 有 教 無 類 。 」


[15.40]
子 曰 : 「 道 不 同 , 不 相 為 謀 。 」


[15.41]
子 曰 : 「 辭 , 達 而 已 矣 ! 」


[15.42]
師 冕 見 。 及 階 , 子 曰 : 「 階 也 ! 」 及 席 , 子 曰 : 「 席 也 ! 」 皆 坐 , 子 告 之 曰 : 「 某 在 斯 ! 某 在 斯 ! 」 師 冕 出 , 子 張 問 曰 : 「 與 師 言 之 道 與 ? 」 子 曰 : 「 然 , 固 相 師 之 道 也 。 」


李 氏 第 十 六


[16.1]
李 氏 將 伐 顓 臾 。 冉 有 李 路 見 於 孔 子 曰 : 「 李 氏 將 有 事 於 顓 臾 。 」 孔 子 曰 : 「 求 , 無 乃 爾 是 過 與 ? 夫 顓 臾 , 昔 者 先 王 以 為 東 蒙 主 , 且 在 邦 域 之 中 矣 ; 是 社 稷 之 臣 也 , 何 以 伐 為 ? 」 冉 有 曰 : 「 夫 子 欲 之 ; 吾 二 臣 者 , 皆 不 欲 也 。 」 孔 子 曰 : 「 求 ! 周 任 有 言 曰 : 『 陳 力 就 列 , 不 能 者 止 。 』 危 而 不 持 , 顛 而 不 扶 , 則 將 焉 用 彼 相 矣 ? 且 爾 言 過 矣 ! 虎 兕 出 於 柙 , 龜 玉 毀 於 櫝 中 , 是 誰 之 過 與 ? 」 冉 有 曰 : 「 今 夫 顓 臾 , 固 而 近 於 費 ; 今 不 取 , 後 世 必 為 子 孫 憂 。 」 孔 子 曰 : 「 求 ! 君 子 疾 夫 捨 曰 『 欲 之 』 而 必 為 之 辭 。 丘 也 , 聞 有 國 有 家 者 , 不 患 寡 而 患 不 均 , 不 患 貧 而 患 不 安 ; 蓋 均 無 貧 , 和 無 寡 , 安 無 傾 。 夫 如 是 , 故 遠 人 不 服 , 則 修 文 德 以 來 之 。 既 來 之 , 則 安 之 。 今 由 與 求 也 , 相 夫 子 , 遠 人 不 服 而 不 能 來 也 , 邦 分 崩 離 析 , 而 不 能 守 也 , 而 謀 動 幹 戈 於 邦 內 , 吾 恐 李 孫 之 憂 , 不 在 顓 臾 , 而 在 蕭 牆 之 內 也 ! 」


[16.2]
孔 子 曰 : 「 天 下 有 道 , 則 禮 樂 徵 伐 , 自 天 子 出 ; 天 下 無 道 , 則 禮 樂 徵 伐 , 自 諸 侯 出 ; 自 諸 侯 出 , 蓋 十 世 希 不 失 矣 ; 自 大 夫 出 , 五 世 希 不 失 矣 ; 陪 臣 執 國 命 , 三 世 希 不 失 矣 。 天 下 有 道 , 則 政 不 在 大 夫 ; 天 下 有 道 , 則 庶 人 不 議 。 」


[16.3]
孔 子 曰 : 「 祿 之 去 公 室 , 五 世 矣 ; 政 逮 於 大 夫 , 四 世 矣 ; 故 夫 三 桓 之 子 孫 微 矣 。 」


[16.4]
孔 子 曰 : 「 益 者 三 友 , 損 者 三 友 ; 友 直 , 友 諒 , 友 多 聞 ; 益 矣 。 友 便 辟 , 友 善 柔 , 友 便 佞 損 矣 。 」


[16.5]
孔 子 曰 : 「 益 者 三 樂 , 損 者 三 樂 ; 樂 節 禮 樂 , 樂 道 人 之 善 , 樂 多 賢 友 , 益 矣 。 樂 驕 樂 , 樂 佚 遊 , 樂 宴 樂 , 損 矣 。 」


[16.6]
孔 子 曰 : 「 侍 於 君 子 有 三 愆 : 言 未 及 之 而 言 , 謂 之 『 躁 』 ; 言 及 之 而 不 言 , 謂 之 『 隱 』 ; 未 見 顏 色 而 言 , 謂 之 『 瞽 』 。 」


[16.7]
孔 子 曰 : 「 君 子 有 三 戒 ; 少 之 時 , 血 氣 未 定 , 戒 之 在 色 ; 及 其 壯 也 , 血 氣 方 剛 , 戒 之 在 鬥 ; 及 其 老 也 , 血 氣 既 衰 , 戒 之 在 得 。 」


[16.8]
孔 子 曰 : 「 君 子 有 三 畏 : 畏 天 命 , 畏 大 人 , 畏 聖 人 之 言 。 小 人 不 知 天 命 而 不 畏 也 , 狎 大 人 , 侮 聖 人 之 言 。 」


[16.9]
孔 子 曰 : 「 生 而 知 之 者 , 上 也 ; 學 而 知 之 者 , 次 也 ; 困 而 學 之 , 又 其 次 也 。 困 而 不 學 , 民 斯 為 下 矣 ! 」


[16.10]
孔 子 曰 : 「 君 子 有 九 思 : 視 思 明 , 聽 思 聰 , 色 思 溫 , 貌 思 恭 , 言 思 忠 , 事 思 敬 , 疑 思 問 , 忿 思 難 , 見 得 思 義 。 」


[16.11]
孔 子 曰 : 「 『 見 善 如 不 及 , 見 不 善 而 探 湯 ; 』 吾 見 其 人 矣 , 吾 聞 其 語 矣 ! 『 隱 居 以 求 其 志 , 行 義 以 達 其 道 ; 』 吾 聞 其 語 矣 , 未 見 其 人 也 ! 」


[16.12]
「 齊 景 公 有 馬 千 駟 , 死 之 日 , 民 無 德 而 稱 焉 ; 伯 夷 、 叔 齊 餓 於 首 陽 之 下 , 民 到 於 今 稱 之 。 其 斯 之 謂 與 ? 」


[16.13]
陳 亢 問 於 伯 魚 曰 : 「 子 亦 有 異 聞 乎 ? 」 對 曰 : 「 未 也 。 嘗 獨 立 , 鯉 趨 而 過 庭 。 曰 : 『 學 詩 乎 ? 』 對 曰 : 『 未 也 。 』 『 不 學 詩 , 無 以 言 ! 』 鯉 退 而 學 詩 。 他 日 , 又 獨 立 , 鯉 趨 而 過 庭 。 曰 : 『 學 禮 乎 ? 』 對 曰 : 『 未 也 。 』 『 不 學 禮 , 無 以 立 ! 』 鯉 退 而 學 禮 。 聞 斯 二 者 。 」 陳 亢 退 而 喜 曰 : 「 問 一 得 三 : 聞 詩 , 聞 禮 。 又 聞 君 子 遠 其 子 也 。 」


[16.14]
邦 君 子 之 妻 , 君 稱 之 曰 「 夫 人 」 ; 夫 人 自 稱 「 小 童 」 ; 邦 人 稱 之 曰 「 君 夫 人 」 , 稱 諸 異 邦 曰 「 寡 小 君 」 ; 異 邦 人 稱 之 , 亦 曰 「 君 夫 人 」 。



陽 貨 第 十 七


[17.1]
陽 貨 欲 見 孔 子 , 孔 子 不 見 , 歸 孔 子 豚 。 孔 子 時 其 亡 也 , 而 往 拜 之 。 遇 諸 塗 。 謂 孔 子 曰 : 「 來 ! 予 與 爾 言 。 」 曰 : 「 懷 其 寶 而 迷 其 邦 , 可 謂 仁 乎 ? 」 曰 : 「 不 可 。 」 「 好 從 事 而 亟 失 時 , 可 謂 知 乎 ? 」 曰 : 「 不 可 。 」 「 日 月 逝 矣 ! 歲 不 我 與 ! 」 孔 子 曰 : 「 諾 , 吾 將 仕 矣 ! 」


[17.2]
子 曰 : 「 性 相 近 也 , 習 相 遠 也 。 」


[17.3]
子 曰 : 「 唯 上 知 與 下 愚 , 不 移 。 」


[17.4]
子 之 武 城 , 聞 弦 歌 之 聲 , 夫 子 莞 爾 而 笑 曰 : 「 割 雞 焉 用 牛 刀 ? 」 子 游 對 曰 : 「 昔 者 , 偃 也 聞 諸 夫 子 曰 : 『 君 子 學 道 則 愛 人 ; 小 人 學 道 則 易 使 也 。 』 」 子 曰 : 「 二 三 子 ! 偃 之 言 是 也 ; 前 言 戲 之 耳 ! 」


[17.5]
公 山 弗 擾 以 費 畔 , 召 , 子 欲 往 。 子 路 不 說 , 曰 : 「 末 之 也 已 , 何 必 公 山 民 之 之 也 ? 」 子 曰 : 「 未 召 我 者 , 而 豈 走 哉 ? 如 有 用 我 者 , 吾 其 為 東 周 乎 ! 」


[17.6]
子 張 問 「 仁 」 於 孔 子 。 孔 子 曰 : 「 能 行 五 者 於 天 下 , 為 仁 矣 。 」 「 請 問 之 ? 」 曰 : 「 恭 、 寬 、 信 、 敏 、 惠 : 恭 則 不 侮 , 寬 則 得 眾 , 信 則 人 任 焉 , 敏 則 有 功 , 惠 則 足 以 使 人 。 」


[17.7]
佛 肸 召 , 子 欲 往 。 子 路 曰 : 「 昔 者 由 也 聞 諸 夫 子 曰 : 『 親 於 其 身 為 不 善 者 , 君 子 不 入 也 』 。 佛 肸 以 中 牟 畔 , 子 之 往 也 如 之 何 ? 」 子 曰 : 「 然 , 有 是 言 也 。 不 曰 『 堅 』 乎 ? 磨 而 不 磷 ; 不 曰 『 白 』 乎 ? 涅 而 不 緇 。 吾 豈 匏 瓜 也 哉 ? 焉 能 繫 而 不 食 ! 」


[17.8]
子 曰 : 「 由 也 , 女 聞 六 言 六 蔽 矣 乎 ? 」 對 曰 : 「 未 也 。 」 「 居 ! 吾 語 女 : 好 『 仁 』 不 好 學 , 其 蔽 也 『 愚 』 ; 好 『 知 』 不 好 學 , 其 蔽 也 『 蕩 』 ; 好 『 信 』 不 好 學 , 其 蔽 也 『 賊 』 ; 好 『 直 』 不 好 學 , 其 蔽 也 『 絞 』 ; 好 『 勇 』 不 好 學 , 其 蔽 也 『 亂 』 ; 好 『 剛 』 不 好 學 , 其 蔽 也 『 狂 』 。 」


[17.9]
子 曰 : 「 小 子 ! 何 莫 學 夫 詩 ? 詩 : 可 以 興 , 可 以 觀 , 可 以 群 , 可 以 怨 ; 邇 之 事 父 , 遠 之 事 君 ; 多 識 於 鳥 、 獸 、 草 、 木 之 名 。 」


[17.10]
子 謂 伯 魚 曰 : 「 女 為 周 南 召 南 矣 乎 ? 人 而 不 為 周 南 , 召 南 , 其 猶 正 牆 面 而 立 也 與 ? 」


[17.11]
子 曰 : 「 禮 雲 禮 雲 ! 玉 帛 雲 乎 哉 ! 樂 雲 樂 雲 ! 鍾 鼓 雲 乎 哉 ! 」


[17.12]
子 曰 : 「 色 厲 而 內 荏 , 譬 諸 小 人 , 其 猶 穿 窬 之 盜 也 與 ! 」


[17.13]
子 曰 : 「 鄉 原 , 德 之 賊 也 ! 」


[17.14]
子 曰 : 「 道 聽 而 塗 說 , 德 之 棄 也 ! 」


[17.15]
子 曰 : 「 鄙 夫 ! 可 與 事 君 也 與 哉 ! 其 未 得 之 也 , 患 得 之 ; 既 得 之 , 患 失 之 ; 苟 患 失 之 , 無 所 不 至 矣 ! 」


[17.16]
子 曰 : 「 古 者 民 有 三 疾 , 今 也 或 是 之 亡 也 。 古 之 狂 也 肆 , 今 之 狂 也 蕩 ; 古 之 矜 也 廉 , 今 之 矜 也 忿 戾 ; 古 之 愚 也 直 , 今 之 愚 也 詐 而 已 矣 。 」


[17.17]
子 曰 : 「 攷 言 令 色 , 詳 矣 仁 。 」


[17.18]
子 曰 : 「 惡 紫 之 奪 朱 也 。 惡 鄭 聲 之 亂 雅 樂 也 。 惡 利 口 之 覆 邦 家 者 。 」


[17.19]
子 曰 : 「 予 欲 無 言 ! 」 子 貢 曰 : 「 子 如 不 言 , 則 小 子 何 述 焉 ? 」 子 曰 : 「 天 何 言 哉 ! 四 時 行 焉 , 百 物 生 焉 ; 天 何 言 哉 ? 」


[17.20]
孺 悲 欲 見 孔 子 , 孔 子 辭 以 疾 , 將 命 者 出 戶 , 取 瑟 而 歌 , 使 之 聞 之 。


[17.21]
宰 我 問 : 「 三 年 之 喪 期 已 久 矣 ! 君 子 三 年 為 禮 , 禮 必 壞 ; 三 年 不 為 樂 , 樂 必 崩 。 舊 穀 既 沒 , 新 穀 既 升 ; 鑽 燧 改 火 , 期 可 已 矣 。 」 子 曰 : 「 食 夫 稻 , 衣 夫 錦 , 於 女 安 乎 ? 」 曰 : 「 安 ! 」 「 女 安 , 則 為 之 ! 夫 君 子 之 居 喪 , 食 旨 不 甘 , 聞 樂 不 樂 , 居 處 不 安 , 故 不 為 也 。 今 女 安 , 則 為 之 ! 」 宰 我 出 。 子 曰 : 「 予 之 不 仁 也 ! 子 生 三 年 , 然 後 免 於 父 母 之 懷 。 夫 三 年 之 喪 , 天 下 之 通 喪 也 ; 予 也 , 有 三 年 之 愛 於 其 父 母 乎 ? 」


[17.22]
子 曰 : 「 飽 食 終 日 , 無 所 用 心 , 難 矣 哉 ! 不 有 博 弈 者 乎 ? 為 之 猶 賢 乎 已 ! 」


[17.23]
子 路 曰 : 「 君 子 尚 勇 乎 ? 」 子 曰 : 「 君 子 義 以 為 上 。 君 子 有 勇 而 無 義 為 亂 , 小 人 有 勇 而 無 義 為 盜 。 」


[17.24]
子 貢 曰 : 「 君 子 亦 有 惡 乎 ? 」 子 曰 : 「 有 惡 。 惡 稱 人 之 惡 者 , 惡 居 下 流 而 訕 上 者 , 惡 勇 而 無 禮 者 , 惡 果 敢 而 窒 者 。 」 曰 : 「 賜 也 亦 有 惡 乎 ? 」 「 惡 徼 以 為 知 者 , 惡 不 系 以 為 勇 者 , 惡 訐 以 為 直 者 。 」


[17.25]
子 曰 : 「 唯 女 子 與 小 人 為 難 養 也 ! 近 之 則 不 孫 , 遠 之 則 怨 。 」


[17.26]
子 曰 : 「 年 四 十 而 見 惡 焉 , 其 終 也 已 ! 」

衛 子 第 十 八


[18.1]
衛 子 去 之 ; 箕 子 為 之 奴 ; 比 幹 諫 而 死 。 孔 子 曰 : 「 殷 有 三 仁 焉 ! 」


[18.2]
柳 下 惠 為 士 師 , 三 黜 。 人 曰 : 「 子 未 可 以 去 乎 ? 」 曰 : 「 直 道 而 事 人 , 焉 往 而 不 三 黜 ! 枉 道 而 事 人 , 何 必 去 父 母 之 邦 ! 」


[18.3]
齊 景 公 待 孔 子 , 曰 : 「 若 李 氏 則 吾 不 能 , 以 李 、 孟 之 閒 待 之 。 」 曰 : 「 吾 老 矣 。 不 能 用 也 。 」 孔 子 行 。


[18.4]
齊 人 歸 女 樂 , 李 桓 子 受 之 , 三 日 不 朝 , 孔 子 行 。


[18.5]
楚 狂 接 輿 , 歌 而 過 孔 子 , 曰 : 「 鳳 兮 ! 何 德 之 衰 ? 往 者 不 可 諫 , 來 者 猶 可 追 。 已 而 ! 已 而 ! 今 之 從 政 者 殆 而 ! 」 孔 子 下 , 欲 與 之 言 。 趨 而 辟 之 , 不 得 與 之 言 。


[18.6]
長 沮 桀 溺 耦 而 耕 。 孔 子 過 之 , 使 子 路 問 津 焉 。 長 沮 曰 : 「 夫 執 輿 者 為 誰 ? 」 子 路 曰 : 「 為 孔 丘 。 」 曰 : 「 是 魯 孔 丘 與 ? 」 曰 : 「 是 也 。 」 曰 : 「 是 知 津 矣 ! 」 問 於 桀 溺 , 桀 溺 曰 : 「 子 為 誰 ? 」 曰 : 「 為 仲 由 。 」 曰 : 「 是 魯 孔 丘 之 徒 與 ? 」 對 曰 : 「 然 。 」 曰 : 「 滔 滔 者 , 天 下 皆 是 也 , 而 誰 以 易 之 ? 且 而 與 其 從 辟 人 之 士 也 , 豈 若 從 辟 世 之 士 哉 ? 」 耰 而 不 輟 。 子 路 行 以 告 , 夫 子 憮 然 曰 : 「 鳥 獸 不 可 與 同 群 ! 吾 非 斯 人 之 徒 與 而 誰 與 ? 天 下 有 道 , 丘 不 與 易 也 。 」


[18.7]
子 路 從 而 後 , 遇 丈 人 , 以 杖 荷 蓧 子 路 問 曰 : 「 子 見 夫 子 乎 ? 」 丈 人 曰 : 「 四 禮 不 勤 , 五 穀 不 分 , 孰 為 夫 子 ! 」 植 其 杖 而 芸 。 子 路 拱 而 立 。 止 子 路 宿 , 殺 雞 為 黍 而 食 之 , 見 其 二 子 焉 。 明 日 , 子 路 行 以 告 。 子 曰 : 「 隱 者 也 。 」 使 子 路 反 見 之 。 至 , 則 行 矣 。 子 路 曰 : 「 不 士 無 義 。 長 幼 之 節 , 不 可 廢 也 ; 君 臣 之 義 , 如 之 何 其 廢 之 ? 欲 潔 其 身 , 而 亂 大 倫 。 君 子 之 仕 也 , 行 其 義 也 。 道 之 不 行 , 已 知 之 矣 ! 」


[18.8]
逸 民 : 伯 夷 、 叔 齊 、 虞 仲 、 夷 逸 、 朱 張 、 柳 下 惠 、 少 連 。 子 曰 : 「 不 降 其 志 , 不 辱 其 身 , 伯 夷 叔 齊 與 ? 」 謂 柳 下 惠 、 少 連 : 「 降 志 辱 身 矣 ; 言 中 倫 , 行 中 慮 , 其 斯 而 已 矣 ! 」 謂 虞 仲 、 夷 逸 : 「 隱 居 放 言 , 身 中 清 , 廢 中 權 。 」 「 我 則 異 於 是 , 無 可 無 不 可 。 」


[18.9]
大 師 摯 適 齊 ; 亞 飯 幹 適 楚 ; 三 飯 繚 適 蔡 ; 四 飯 缺 適 秦 ; 鼓 方 叔 , 入 於 河 ; 播 □ 武 , 入 文 漢 ; 少 師 陽 , 擊 磬 襄 , 入 於 海 。


[18.10]
周 公 謂 魯 公 曰 : 「 君 子 不 施 其 親 , 不 使 大 臣 怨 乎 不 以 。 故 舊 無 大 故 , 則 不 棄 也 。 無 求 備 於 一 人 。 」


[18.11]
周 有 八 士 : 伯 達 、 伯 適 、 仲 突 、 仲 忽 、 叔 夜 、 叔 夏 、 李 隨 、 李 騧 。


子 張 第 十 九
[19.1]
子 張 曰 : 「 士 見 危 致 命 , 見 得 思 義 , 祭 思 敬 , 喪 思 哀 , 其 可 已 矣 。 」


[19.2]
子 張 曰 : 「 執 德 不 弘 , 信 道 不 篤 , 焉 能 為 有 ? 焉 能 為 亡 ? 」


[19.3]
子 夏 之 門 人 , 問 「 交 」 於 子 張 。 子 張 曰 : 「 子 夏 雲 何 ? 」 對 曰 : 「 子 夏 曰 : 『 可 者 與 之 , 其 不 可 者 拒 之 。 』 」 子 張 曰 : 「 異 乎 吾 所 聞 : 『 君 子 尊 賢 而 容 眾 , 嘉 善 而 矜 不 能 。 』 我 之 大 賢 與 , 於 人 何 所 不 容 。 我 之 不 賢 與 , 人 將 拒 我 , 如 之 何 其 拒 人 也 ! 」


[19.4]
子 夏 曰 : 「 雖 小 道 , 必 有 可 觀 者 焉 ; 致 遠 恐 泥 , 是 以 君 子 不 為 也 。 」


[19.5]
子 夏 曰 : 「 日 知 其 所 亡 , 月 無 忘 其 所 能 , 可 謂 好 學 也 已 矣 ! 」


[19.6]
子 夏 曰 : 「 博 學 而 篤 志 , 切 問 而 近 思 ; 仁 在 其 中 矣 。 」


[19.7]
子 夏 曰 : 「 百 工 居 肆 以 成 其 事 ; 君 子 學 以 致 其 道 。 」


[19.8]
子 夏 曰 : 「 小 人 之 過 也 必 文 。 」


[19.9]
子 夏 曰 : 「 君 子 有 三 變 : 望 之 儼 然 ; 即 之 也 溫 ; 聽 其 言 也 厲 。 」


[19.10]
子 夏 曰 : 「 君 子 信 而 後 勞 其 民 ; 未 信 , 則 以 為 厲 己 也 。 信 而 後 諫 ; 未 信 , 則 以 為 謗 己 也 。 」


[19.11]
子 夏 曰 : 「 大 德 不 踰 閑 ; 小 德 出 入 可 也 。 」


[19.12]
子 游 曰 : 「 子 夏 之 門 人 小 子 , 當 灑 掃 , 應 對 , 進 退 , 則 可 矣 。 抑 末 也 ; 本 之 則 無 , 如 之 何 ? 」 子 夏 聞 之 曰 : 「 噫 ! 言 游 過 矣 ! 君 子 之 道 , 孰 先 傳 焉 ? 孰 後 倦 焉 ? 譬 諸 草 木 , 區 以 別 矣 。 君 子 之 道 , 焉 可 誣 也 ? 有 始 有 卒 者 , 其 惟 聖 人 乎 ! 」


[19.13]
子 夏 曰 : 「 仕 而 優 則 學 ; 學 而 優 則 仕 。 」


[19.14]
子 游 曰 : 「 喪 致 乎 哀 而 止 。 」


[19.15]
子 游 曰 : 「 吾 友 張 也 , 為 難 能 也 ; 然 而 未 仁 。 」


[19.16]
曾 子 曰 : 「 堂 堂 乎 張 也 ! 難 與 並 為 仁 矣 。 」


[19.17]
曾 子 曰 : 「 吾 聞 諸 夫 子 : 『 人 未 有 自 致 者 也 必 也 , 親 喪 乎 ! 』 」


[19.18]
曾 子 曰 : 「 吾 聞 諸 夫 子 : 『 孟 莊 子 之 孝 也 , 其 他 可 能 也 , 其 不 改 父 之 臣 與 父 之 政 , 是 難 能 也 。 』 」


[19.19]
孟 氏 使 陽 膚 為 士 師 , 問 於 曾 子 。 曾 子 曰 : 「 上 失 其 道 , 民 散 久 矣 ! 如 得 其 情 , 則 哀 矜 而 勿 喜 。 」


[19.20]
子 貢 曰 : 「 紂 之 不 善 , 不 如 是 之 甚 也 。 是 以 君 子 惡 居 下 流 , 天 下 之 惡 皆 歸 焉 。 」


[19.21]
子 貢 曰 : 「 君 子 之 過 也 , 如 日 月 之 食 焉 。 過 也 , 人 皆 見 之 ; 更 也 , 人 皆 仰 之 。 」


[19.22]
衛 公 孫 朝 問 於 子 貢 曰 : 「 仲 尼 焉 學 ? 」 子 貢 曰 : 「 文 武 之 道 , 未 墜 於 地 , 在 人 。 賢 者 識 其 大 者 , 不 賢 者 識 其 小 者 , 莫 不 有 文 武 之 道 焉 。 夫 子 焉 不 學 , 而 亦 何 常 師 之 有 ! 」


[19.23]
叔 孫 武 叔 語 大 夫 於 朝 曰 : 「 子 貢 賢 於 仲 尼 。 」 子 服 景 伯 以 告 子 貢 。 子 貢 曰 : 「 譬 之 宮 牆 : 賜 之 牆 也 及 肩 , 窺 見 屋 家 之 好 ; 夫 子 之 牆 數 仞 , 不 得 其 門 而 入 , 不 見 宗 廟 之 美 , 百 官 之 富 。 得 其 門 者 或 寡 矣 ! 夫 子 之 雲 , 不 亦 宜 乎 ! 」


[19.24]
叔 孫 武 叔 毀 仲 尼 。 子 貢 曰 : 「 無 以 為 也 ! 仲 尼 不 可 毀 也 。 他 人 之 賢 者 , 丘 陵 也 , 猶 可 踰 也 ; 仲 尼 , 日 月 也 , 無 得 而 踰 焉 。 人 雖 欲 自 絕 , 其 何 傷 於 日 月 乎 ? 多 見 其 不 知 量 也 ! 」


[19.25]
陳 子 禽 謂 子 貢 曰 : 「 子 為 恭 也 , 仲 尼 豈 賢 於 子 乎 ? 」 子 貢 曰 : 「 君 子 一 言 以 為 知 , 一 言 以 為 不 知 , 言 不 可 不 慎 也 ! 夫 子 之 不 可 及 也 , 猶 天 之 不 可 階 而 升 也 。 夫 子 之 得 邦 家 者 。 所 謂 『 立 之 斯 立 , 道 之 期 行 , 綏 之 期 來 , 動 之 斯 和 。 其 生 也 榮 , 其 死 也 哀 』 ; 如 之 何 其 可 及 也 ? 」



堯 曰 第 二 十


[20.1]
堯 曰 : 「 咨 ! 爾 舜 ! 天 之 曆 數 在 爾 躬 , 允 執 其 中 ! 四 海 困 窮 , 天 祿 永 終 。 」 舜 亦 以 命 禹 。 曰 : 「 予 小 子 履 , 敢 用 玄 牡 , 敢 昭 告 於 皇 皇 後 帝 : 有 罪 不 敢 赦 , 帝 臣 不 蔽 , 簡 在 帝 心 ! 朕 躬 有 罪 , 無 以 萬 方 ; 萬 方 有 罪 , 罪 在 朕 躬 。 」 「 周 有 大 賚 , 善 人 是 富 。 」 「 雖 有 周 親 , 不 如 仁 人 ; 百 姓 有 過 , 在 予 一 人 。 謹 權 量 , 審 法 度 , 修 廢 官 , 四 方 之 政 行 焉 。 興 滅 國 , 繼 絕 世 , 舉 逸 民 , 天 下 之 民 歸 心 焉 。 所 重 民 : 食 、 喪 、 祭 。 寬 則 得 眾 , 信 則 民 任 焉 。 敏 則 有 功 , 公 則 說 。 」


[20.2]
子 張 問 於 孔 子 曰 : 「 何 如 , 斯 可 以 從 政 矣 ? 」 子 曰 : 「 尊 五 美 , 屏 四 惡 , 斯 可 以 從 政 矣 。 」 子 張 曰 : 「 何 謂 五 美 ? 」 子 曰 : 「 君 子 惠 而 不 費 ; 勞 而 不 怨 ; 欲 而 不 貪 ; 泰 而 不 驕 ; 威 而 不 猛 。 」 子 張 曰 : 「 何 謂 惠 而 不 費 ? 」 子 曰 : 「 因 民 之 所 利 而 利 之 , 斯 不 亦 惠 而 不 費 乎 ? 擇 可 勞 而 勞 之 , 又 誰 怨 ! 欲 仁 而 得 仁 , 又 焉 貪 ! 君 子 無 眾 寡 , 無 小 大 , 無 敢 慢 , 斯 不 亦 泰 而 不 驕 乎 ! 君 子 正 其 衣 冠 , 尊 其 瞻 視 , 儼 然 人 望 而 畏 之 , 斯 不 亦 威 而 不 猛 乎 ! 」 子 張 曰 : 「 何 謂 四 惡 ? 」 子 曰 : 「 不 教 而 殺 謂 之 虐 ; 不 戒 視 成 謂 之 暴 ; 慢 令 致 期 謂 之 賊 ; 猶 之 與 人 也 , 出 納 之 吝 , 謂 之 有 司 。 」


[20.3]
子 曰 : 「 不 知 命 , 無 以 為 君 子 也 。 不 知 禮 , 無 以 立 也 。 不 知 言 , 無 以 知 人 也 。 」







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《論語集註》目錄

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